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乾下坎上。需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。 [疏]正義曰：“此需卦系辭也。“需”者，待也。物初蒙稚，待養(yǎng)而成，無(wú)信即不立，所待唯信也，故云“需有孚”，言《需》之為體，唯有信也。“光亨貞吉”者，若能有信，即需道光明物得亨通，于正則吉，故云“光亨貞吉”也。“利涉大川”者，以剛健而進(jìn)，即不患於險(xiǎn)，乾德乃亨，故云“利涉大川”。
《彖》曰：需，須也，險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。“需有孚，光亨貞吉”，位乎天位，以正中也。謂五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道畢矣，故“光亨貞吉”。 [疏]“彖曰需須也”至“以正中也”。○正義曰：此釋需卦系辭。需，須也。“險(xiǎn)在前”者，釋需卦之名也，是需待之義，故云“需，須也”。“險(xiǎn)在前”，釋所以需待由險(xiǎn)難在前，故有待乃進(jìn)也。“剛健而不陷，其義不困窮矣”者，解需道所以得亨，由乾之剛健，前雖遇險(xiǎn)而不被陷滯，是其需待之義，不有困窮矣，故得“光亨貞吉”，由乾之德也。“需有孚，光亨貞吉，位乎天位以正中”者，此疊出需卦系辭，然后釋之也。言此需體非但得乾之剛彊而不陷，又由中正之力也。以九五居乎天子之位，又以陽(yáng)居陽(yáng)，正而得中，故能有信，光明亨通而貞吉也。剛健而不陷，只由二象之德，位乎天位以正中，是九五之德也。凡卦之為體，或直取象而為卦德者，或直取爻而為卦德者，或以兼象兼爻而為卦德者，此卦之例是也。○注“謂五也”至”光亨貞吉“。○正義曰：“需道畢矣”者，凡需待之義先須於信，后乃光明亨通於物而貞吉，能備此事，是須道終畢。五即居於天位，以陽(yáng)居尊，中則不偏，正則無(wú)邪。以此待物，則所為皆成，故“需道畢矣”。
利涉大川，往有功也。乾德獲進(jìn)，往輒亨也。 [疏]“利涉大川往有功也”。○正義曰：釋“利涉大川”之義，以乾剛健，故行險(xiǎn)有功也。○注“乾德”至“亨也”。○正義曰：前云“剛健而不陷”，此云“往有功”，剛健即“乾”也。故“乾”德獲進(jìn)，往而有功，即是往輒亨通也。此雖釋“利涉大川”，兼釋上“光亨”之義，由是“光亨”乃得“利涉大川”，故於利涉大川乃明亨也。
《象》曰：云上於天，需，君子以飲食宴樂(lè)。童蒙已發(fā)，盛德光亨，飲食宴樂(lè)，其在茲乎！ [疏]“《象》曰”至“飲食宴樂(lè)”。○正義曰：坎既為險(xiǎn)，又為雨，今不言險(xiǎn)雨者，此象不取險(xiǎn)難之義也。故不云“險(xiǎn)”也。雨是巳下之物，不是須待之義，故不云“雨”也。不言天上有云，而言“云上於天”者，若是天上有云，無(wú)以見(jiàn)欲雨之義，故云“云上於天”。若言“云上於天”，是天之欲雨，待時(shí)而落，所以明“需”大惠將施而盛德又亨，故君子於此之時(shí)“以飲食宴樂(lè)”。
初九：需于郊，利用恒，無(wú)咎。居需之時(shí)，最遠(yuǎn)於難，能抑其進(jìn)以遠(yuǎn)險(xiǎn)待時(shí)，雖不應(yīng)幾，可以保常也。 [疏]正義曰：但難在於坎，初九去難既遠(yuǎn)，故待時(shí)在於郊。郊者是境上之地，亦去水遠(yuǎn)也。“利用恒，無(wú)咎”者，恒，常也，遠(yuǎn)難待時(shí)以避其害，故宜利保守其常，所以無(wú)咎，猶不能見(jiàn)幾速進(jìn)，但得無(wú)咎而已。
《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恒無(wú)咎”，未失常也。 [疏]正義曰：“不犯難行”者，去難既遠(yuǎn)，故不犯難而行，“未失常”者，不敢速進(jìn)，遠(yuǎn)難待時(shí)，是未失常也。
九二：需于沙，小有言，終吉。將近於難，故曰“需於沙”也。不至致寇，故曰“小有言”也。近不逼難，遠(yuǎn)不后時(shí)，履健居中，以待其會(huì)，雖“小有言”，以吉終也。 [疏]正義曰：沙是水傍之地，去水漸近，待時(shí)于沙，故難稍近。雖未致寇，而“小有言”以相責(zé)讓。“近不逼難，遠(yuǎn)不后時(shí)”，但“履健居中，以待要會(huì)”，雖小有責(zé)讓之言，而終得其吉也。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖“小有言”，以終吉也。 [疏]正義曰：“需于沙衍在中”者，衍謂寬衍，去難雖近，猶未逼于難，而寬衍在其中也，故“雖小有言，以吉終也”。
九三：需于泥，致寇至。以剛逼難，欲進(jìn)其道，所以招寇而致敵也。猶有須焉，不陷其剛。寇之來(lái)也，自我所招，敬慎防備，可以不敗。 [疏]正義曰：泥者，水傍之地，泥溺之處，逼近於難，欲進(jìn)其道，難必害已。故致寇至，猶且遲疑而需待時(shí)，雖即有寇至，亦未為禍敗也。
《象》曰：“需于泥”，災(zāi)在外也。白我致寇，敬慎不敗也。 [疏]正義曰：“災(zāi)在外”者，釋“需于泥”之義，言為“需”雖復(fù)在泥，泥猶居水之外，即災(zāi)在身外之義，未陷其剛之義，故可用“需”以免。“自我致寇，敬慎不敗”者，自，由也，由我欲進(jìn)而致寇來(lái)，已若敬慎，則不有禍敗也。
六四：需于血，出自穴。凡稱(chēng)血者，陰陽(yáng)相傷者也。陰陽(yáng)相近而不相得，陽(yáng)欲進(jìn)而陰塞之，則相害也。穴者，陰之路也，處坎之始，居穴者也。九三剛進(jìn)，四不能距，見(jiàn)侵則辟，順以聽(tīng)命者也，故曰“需于血，出自穴”也。 [疏]“六四需于血出自穴”。○正義曰：“需于血”者，謂陰陽(yáng)相傷，故有血也。九三之陽(yáng)而欲上進(jìn)，此六四之陰而塞其路，兩相妨害，故稱(chēng)“血”。言待時(shí)于血，猶待時(shí)於難中也。“出自穴”者，穴即陰之路也，而處坎之始，是居穴者也。三來(lái)逼己，四不能距，故出此所居之穴以避之，但順以聽(tīng)命而得免咎也，故《象》云“需于血，順以聽(tīng)命”也。○注“凡稱(chēng)血者”至“出自穴也”。○正義曰：“凡稱(chēng)血”者，陰陽(yáng)相傷者也，即坤之上六“其血玄黃”是也。“穴者陰之路也”者，凡孔穴穿道，皆是幽隱，故云“陰之路也”。“處坎之始，居穴”者，坎是坎險(xiǎn)，若處坎之上，即是出穴者也，處坎之始，是居穴者也。但易含萬(wàn)象，此六四一爻，若以戰(zhàn)斗言之，其出則為血也；若以居處言之，其處則為穴也。穴之與血，各隨事義也。
《象》曰：“需于血”，順以聽(tīng)也。 九五：需于酒食，貞吉。“需”之所須，以待達(dá)也。已得天位，暢其中正，無(wú)所復(fù)須，故酒食而已獲“貞吉”也。 [疏]正義曰：“需于酒食貞吉”者，五既為需之主，已得天位，無(wú)所復(fù)需，但以需待酒食以遞相宴樂(lè)而得貞吉。
《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。 [疏]正義曰：釋“酒食貞吉”之義，言九五居中得正，“需”道亨通，上下無(wú)事也。
上六：入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之，終吉。六四所以“出自穴”者，以不與三相得而塞其路，不辟則害，故不得不“出自穴”而辟之也。至於上六，處卦之終，非塞路者也。與三為應(yīng)，三來(lái)之已，乃為己援，故無(wú)畏害之辟，而乃有入穴之固也。三陽(yáng)所以不敢進(jìn)者，須難之終也。難終則至，不待召也。己居難終，故自來(lái)也。處無(wú)位之地，以一陰而為三陽(yáng)之主，故必敬之而后終吉。 [疏]“上六”至“敬之終吉”。○正義曰：“上六入于穴”者，上六陰爻，故亦稱(chēng)“穴”也。上六與三相應(yīng)，三來(lái)之已，不為禍害，乃得為已援助，故上六無(wú)所畏忌，乃“入于穴”而居也。“有不速之客三人來(lái)”者，速，召也，不須召喚之客有三人自來(lái)。三人謂“初九”、“九二”、“九三”。此三陽(yáng)務(wù)欲前進(jìn)，但畏于險(xiǎn)難，不能前進(jìn)。其難既通，三陽(yáng)務(wù)欲上升，不須召喚而自來(lái)，故云“有不速之客三人來(lái)”也。“敬之終吉”者，上六居無(wú)位之地，以一陰而為三陽(yáng)之主，不可怠慢，故須恭敬此三陽(yáng)，乃得終吉。
《象》曰：不速之客來(lái)，“敬之終吉”，雖不當(dāng)位，未大失也。處無(wú)位之地，不當(dāng)位者也。敬之則得終吉，故雖不當(dāng)位，未大失也。 [疏]正義曰：“雖不當(dāng)位未大失”者，釋“敬之終吉”之義。言已雖不當(dāng)位，而以一陰為三陽(yáng)之主，若不敬之，則有兇害。今由己能敬之，雖不當(dāng)位，亦未有大失，言初時(shí)雖有小失，終久乃獲吉，故云“未大失”也。且《需》之一卦，須待難通，其於六爻，皆假他物之象以明人事，待通而亨，須待之義。且凡人萬(wàn)事，或有去難遠(yuǎn)近，須出須處，法此六爻，即萬(wàn)事盡矣，不可皆以人事曲細(xì)比之。《易》之諸爻之例，并皆放此。
坎下乾上。訟：有孚，窒惕，中吉，窒謂窒塞也。皆惕，然后可以獲中吉。 [疏]正義曰：窒，塞也。惕，懼也。凡訟者，物有不和，情相乖爭(zhēng)而致其訟。凡訟之體，不可妄興，必有信實(shí)，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。
終兇。利見(jiàn)大人，不利涉大川。 [疏]正義曰：“終兇”者，訟不可長(zhǎng)，若終竟訟事，雖復(fù)窒惕，亦有兇也。“利見(jiàn)大人”者，物既有訟，須大人決之，故“利見(jiàn)大人”也。“不利涉大川”者，以訟不可長(zhǎng)，若以訟而往涉危難，必有禍患，故“不利涉大川”。
《彖》曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。“訟有孚，窒惕中吉”，剛來(lái)而得中也。“終兇”，訟不可成也。“利見(jiàn)大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于淵也。凡不和而訟，無(wú)施而可，涉難特甚焉。唯有信而見(jiàn)塞懼者，乃可以得吉也。猶復(fù)不可終，中乃吉也。不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦兇矣。故雖復(fù)有信，而見(jiàn)塞懼猶，不可以為終也。故曰“訟有孚，窒惕中吉，終兇”也。無(wú)善聽(tīng)者，雖有其實(shí)，何由得明？而令有信塞懼者得其“中吉”，必有善聽(tīng)之主焉，其在二乎？以剛而來(lái)正夫群小，斷不失中，應(yīng)斯任也。 [疏]“《彖》曰訟上剛下險(xiǎn)”至“入于淵也”。正義曰：此釋繇辭之義。“訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟”者，上剛即乾也，下險(xiǎn)即坎也，猶人意懷險(xiǎn)惡，性又剛健，所以訟也。此二句因卦之象以顯有訟之所由。案：上“需”，須也，以釋卦之名。此《訟卦》不釋“訟”名者，“訟”義可知，故不釋也。諸卦其名難者則釋之，其名易者則不釋之，他皆仿此。“訟有孚，窒惕中吉，剛來(lái)而得中”者，先疊出訟之繇辭，以“剛來(lái)而得中”者，釋所以訟得其“有孚，窒惕中吉”者，言中九二之剛，來(lái)向下體而處下卦之中，為訟之主，而聽(tīng)斷獄訟，故訟者得其“有孚，窒惕中吉”也。“終兇，訟不可成”者，釋“終兇”之義，以爭(zhēng)訟之事，不可使成，故“終兇”也。“利見(jiàn)大人，尚中正”者，釋“利見(jiàn)大人”之義。所以於訟之時(shí)，利見(jiàn)此大人者，以時(shí)方斗爭(zhēng)，貴尚居中得正之主而聽(tīng)斷之。“不利涉大川，入于淵”者，釋“不利涉大川”之義。若以訟事往涉于川，即必墜于深淵而陷于難也。○注“凡不和而訟”至“應(yīng)斯任也”。○正義曰：“無(wú)施而可”者，言若性好不和，又與人斗訟，即無(wú)處施設(shè)而可也。言所往之處皆不可也。“涉難特甚焉”者，言好訟之人，習(xí)常施為，己且不可，若更以訟涉難，其不可特甚焉，故云“涉難特甚焉”。“中乃吉”者，謂此訟事以中途而止，乃得吉也。前注云“可以獲中吉”。謂獲中止之吉。“不閉其源，使訟不至”者，若能謙虛退讓?zhuān)c物不競(jìng)，即此是閉塞訟之根源，使訟不至也。今不能如此，是不閉塞訟源，使訟得至也。“雖每不枉而訟至終竟”者，謂雖每訴訟陳其道理，不有枉曲，而訟至終竟，此亦兇矣。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。“聽(tīng)訟，吾猶人也。必也使無(wú)訟乎？”無(wú)訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭(zhēng)何由興？訟之所以起，契之過(guò)也。故有德司契而不責(zé)於人。 [疏]“天與水違行訟”至“作事謀始”。○正義曰：天道西轉(zhuǎn)，水流東注，是天與水相違而行，相違而行，象人彼此兩相乖戾，故致訟也。不云“水與天違行”者，凡訟之所起，必剛健在先，以為訟始，故云“天與水違行”也。“君子以作事謀始”者，物既有訟，言君子當(dāng)防此訟源。凡欲興作其事，先須謀慮其始。若初始分職分明，不相干涉，即終無(wú)所訟也。○注“聽(tīng)訟”至“不責(zé)於人”。○正義曰：“訟之所以起，契之過(guò)”者，凡斗訟之起，只由初時(shí)契要之過(guò)，謂作契要不分明。“有德司契”者，言上之有德司主契要，而能使分明以斷於下，亦不須責(zé)在下之人有爭(zhēng)訟也。“有德司契”之文，出《老子》經(jīng)也。
初六：不永所事，小有言，終吉。處訟之始，訟不可終，故“不永所事”，然后乃吉。凡陽(yáng)唱而陰和，陰非先唱者也。四召而應(yīng)，見(jiàn)犯乃訟。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟，而了訟必辯明矣。 [疏]“初六”至“小有言終吉”。○正義曰：“不永所事”者，永，長(zhǎng)也，不可長(zhǎng)久為斗訟之事，以“訟不可終”也。“小有言，終吉”者，言“終吉”者，言初六應(yīng)于九四。然九四剛陽(yáng)，先來(lái)非理犯己，初六陰柔，見(jiàn)犯乃訟，雖不能不訟，是不獲己而訟也，故“小有言”；以處訟之始，不為訟先，故“終吉”。○注“處訟之始”至“必辯明也”。○正義曰：“處訟之始”者，始入訟境，言訟事尚微，故云“處訟之始”也。“不為訟先”者，言己是陰柔，待唱乃和，故云“不為訟先也”。
《象》曰：“不永所事”，訟不可長(zhǎng)也。雖“小有言”，其辯明也。 [疏]正義曰：“訟不可長(zhǎng)”者，釋“不永所事”，以訟不可長(zhǎng)，故不長(zhǎng)此斗爭(zhēng)之事。“其辯明”者，釋“小有言”，以訟必辯析分明。四雖初時(shí)犯己，己能辯訟，道理分明，故初時(shí)“小有言”也。
九二：不克訟，歸而逋其邑。人三百戶(hù)，無(wú)眚。以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼歸竄其邑，乃可以免災(zāi)。邑過(guò)三百，非為竄也。竄而據(jù)強(qiáng)，災(zāi)未免也。 [疏]“九二”至“三百戶(hù)無(wú)眚”。○正義曰：“不克訟”者，克，勝也；以剛處訟，不能下物，自下訟上，與五相敵，不勝其訟，言訟不得勝也。“歸而逋其邑”者，訟既不勝，怖懼還歸，逋竄其邑。若其邑強(qiáng)大，則大都偶國(guó)，非逋竄之道。“人三百戶(hù)，無(wú)眚”者，若其邑狹少，唯三百戶(hù)乃可也。“三百戶(hù)”者，鄭注《禮記》云：“小國(guó)下大夫之制。”又鄭注《周禮·小司徒》云：方十里為成，九百夫之地，溝渠、城郭、道路三分去其一，馀六百夫。又以田有不易，有一易，有再易，定受田三百家。即此“三百戶(hù)”者，一成之地也。鄭注云：不易之田，歲種之；一易之田，休一歲乃種；再易之地，休二歲乃種。言至薄也。茍自藏隱，不敢與五相敵，則無(wú)眚?yàn)?zāi)。○注“以剛處訟”至“災(zāi)未免也”。○正義曰：“若能以懼歸竄其邑，乃可免災(zāi)”者，如此注意，則經(jīng)稱(chēng)“其邑”二字連上為句，“人三百戶(hù)”合下為句。
《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。 [疏]正義曰：“歸逋竄”者，釋歸而逋邑，以訟之不勝，故退歸逋竄也。“患至掇”者，掇猶拾掇也。自下訟上，悖逆之道，故禍患來(lái)至，若手自拾掇其物，言患必來(lái)也。故王肅云：“若手拾掇物然。”
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事無(wú)成。體夫柔弱以順於上，不為九二自下訟上，不見(jiàn)侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。居爭(zhēng)訟之時(shí)，處兩剛之閒，而皆近不相得，故曰“貞厲”。柔體不爭(zhēng)，系應(yīng)在上，眾莫能傾，故曰“終吉”。上壯爭(zhēng)勝，難可忤也，故或從王事，不敢成也。 [疏]“六三，食舊德”至“王事無(wú)成”。正義曰：“食舊德”者，六三以陰柔順從上九，不為上九侵奪，故保全己之所有，故食其舊日之德祿位。“貞厲”者，貞，正也；厲，危也。居爭(zhēng)訟之時(shí)，處兩剛之閒，故須貞正自危厲，故曰“貞厲”。然六三柔體不爭(zhēng)，系應(yīng)在上，眾莫能傾，故“終吉”也。“或從王事無(wú)成”者，三應(yīng)於上，上則壯而又勝，故六三或從上九之王事，不敢觸忤，無(wú)敢先成，故云“無(wú)成”。
《象》曰：“食舊德”，從上吉也。 [疏]正義曰：“從上吉”者，釋所以食舊德以順從上九，故得其吉食舊德也。
九四：不克訟。初辯明也。 [疏]正義曰：九四既非理陵犯於初，初能分辯道理，故九四訟不勝也。
復(fù)即命渝，安貞吉。處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，“為仁猶已”，故吉從之。 [疏]“復(fù)即命渝安貞吉”。○正義曰：“復(fù)即命渝”者，復(fù)，反也；即，就也。九四訟既不勝，若能反就本理，變前與初爭(zhēng)訟之命，能自渝變休息，不與初訟，故云“復(fù)即命渝”。“安貞吉”者，既能反從本理，渝變往前爭(zhēng)訟之命，即得安居貞吉。○注“處上訟下”至“故吉從之”。○正義曰：“若能反從本理”者，釋“復(fù)即”之義。復(fù)，反也；即，從也。本理謂原本不與初訟之理。當(dāng)反從此原本不爭(zhēng)之理，故云“反從本理”。“變前之命”者，解“命渝”也。渝，變也。但倒經(jīng)“渝”字在“命”上，故云“變前之命”。“前命”者，謂往前共初相訟之命也，今乃變之也。“安貞不犯”者，謂四安居貞正，不復(fù)犯初，故云“安貞不犯”。“為仁由己，故吉從之”者，“為仁由己”，《論語(yǔ)》文。初不犯己，己莫陵於初，是為仁義之道，自由於己，故云“為仁由己”。
《象》曰：“復(fù)即命渝”，安貞不失也。 [疏]正義曰：“安貞不失”者，釋“復(fù)即命渝”之義，以其反理變命，故得安貞之吉，不失其道。
九五：訟元吉。處得尊位，為訟之主，用其中正以斷枉直，中則不過(guò)，正則不邪，剛無(wú)所溺，公無(wú)所偏，故訟“元吉”。 [疏]“九五訟元吉”。○正義曰：處得尊位，中而且正，以斷獄訟，故得“元吉”也。○注“處得尊位”至“故訟元吉”。○正義曰：“處得尊位為訟之主”者，居九五之位，當(dāng)爭(zhēng)訟之時(shí)，是主斷獄訟者也。然此卦之內(nèi)，斷獄訟之人，凡有二主。案上注云“善聽(tīng)之主，其在二乎”？是二為主也。此注又云“為訟之主，用其中正以斷枉直”，是五又為主也。一卦?xún)芍髡撸仓T卦之內(nèi)，如此者多矣。五是其卦尊位之主，馀爻是其卦為義之主，猶若復(fù)卦初九是復(fù)卦之主，“復(fù)”義在于初九也。六五亦居復(fù)之尊位，為復(fù)卦尊位之主，如此之例，非一卦也。所以然者，五居尊位，猶若天子總統(tǒng)萬(wàn)機(jī)，與萬(wàn)物為主，故諸卦皆五居尊位。諸爻則偏主一事，猶若六卿春官主禮，秋官主刑之類(lèi)偏主一事，則其馀諸爻各主一事也。即六卿總歸於天子，諸卦之爻，皆以九五為尊位也。若卦由五位，五又居尊，正為一主也，若比之九五之類(lèi)是也。今此訟卦二既為主，五又為主，皆有斷獄之德，其五與二爻，其義同然也，故俱以為主也。案：上《彖》辭“剛來(lái)而得中”，今九五《象》辭云“訟元吉，以中正”也，知《彖》辭“剛來(lái)得中”，非據(jù)九五也。輔嗣必以為九二者，凡上下二象在於下象者，則稱(chēng)“來(lái)”。故《賁卦》云“柔來(lái)而文剛”，是離下艮上而稱(chēng)“柔來(lái)”。今此云“剛來(lái)而得中”，故知九二也。且凡云“來(lái)”者，皆據(jù)異類(lèi)而來(lái)。九二在二陰之中故稱(chēng)“來(lái)”；九五在外卦，又三爻俱陽(yáng)，不得稱(chēng)“來(lái)”。若於爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱(chēng)“來(lái)”也。故需上六“有不速之客三人來(lái)”，謂下卦三陽(yáng)來(lái)。然需上六陰爻，陽(yáng)來(lái)詣之，亦是往非類(lèi)而稱(chēng)“來(lái)”也。“以斷枉直”者，枉，曲也。凡二人來(lái)訟，必一曲一直，此九五聽(tīng)訟能斷定曲直者，故云“以斷枉直”。
《象》曰：“訟元吉”，以中正也。 [疏]正義曰：“以中正也”者，釋“元吉”之義。所以訟得大吉者，以九五處中而得正位，中則不有過(guò)差，正則不有邪曲，中正為德，故“元吉”。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之閒，褫帶者三也。 [疏]正義曰：“或錫之鞶帶”者，上九以剛居上，是訟而得勝者也。若以謙讓蒙錫，則可長(zhǎng)保有。若因訟而得勝，雖或錫與鞶帶，不可長(zhǎng)久，終一朝之閒三被褫脫，故云“終朝三褫之”。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。 [疏]正義曰：“釋終朝三褫”之義。以其因訟得勝，受此錫服，非德而受，亦不足可敬，故終朝之間，三被褫脫也。凡言“或”者，或之言“有”也。言或有如此，故言“或”。則上云“或從王事無(wú)成”，及《坤》之六三“或從王事無(wú)成”之類(lèi)是也。鞶帶謂大帶也。故杜元?jiǎng)P桓二年《傳》“鞶厲旒纓”注云：“盤(pán)，大帶也。”此訟一卦及爻辭并以人事明之，唯“不利涉大川”，假外物之象以喻人事。
坎下坤上。師：貞，丈人吉，無(wú)咎。丈人，嚴(yán)莊之稱(chēng)也。為師之正，丈人乃吉也。興役動(dòng)眾無(wú)功，罪也，故吉乃無(wú)咎也。 [疏]“師：貞，丈人吉，無(wú)咎”。○正義曰：“師”，眾也。貞，正也。丈人謂嚴(yán)莊尊重之人，言為師之正，唯得嚴(yán)莊丈人監(jiān)臨主領(lǐng)，乃得“吉無(wú)咎”。若不得丈人監(jiān)臨之，無(wú)不畏懼，不能齊眾，必有咎害。○注“丈人嚴(yán)戒之稱(chēng)也”至“乃無(wú)咎也”。○正義曰：“興役動(dòng)眾無(wú)功，罪”者，監(jiān)臨師旅，當(dāng)以威嚴(yán)，則有功勞，乃得無(wú)咎；若其不以威嚴(yán)，師必?zé)o功而獲其罪，故云“興役動(dòng)眾無(wú)功，罪”也。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣？毒猶役也。 [疏]“彖曰”至“又何咎矣”。○正義曰：“師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣”者，此釋師卦之名，并明用師有功之義。但師訓(xùn)既多，或訓(xùn)為法，或訓(xùn)為長(zhǎng)，恐此師名取法之與長(zhǎng)，故特明之師訓(xùn)為眾也。貞為正也。貞之為正，其義已見(jiàn)於此，復(fù)云““貞，正”者，欲見(jiàn)齊眾必須以正，故訓(xùn)貞為正也。與下文為首引之勢(shì)，故云“能以眾正，可以王矣”。“剛中而應(yīng)”者，“剛中”謂九二，而“應(yīng)”謂六五。“行險(xiǎn)而順”者，“行險(xiǎn)”謂下體坎也，而“順”謂上體坤也。若剛中而無(wú)應(yīng)，或有應(yīng)而不剛中，或行險(xiǎn)而不柔順，皆不可行師得吉也。“以此毒天下而民從之，吉又何咎矣”者，毒猶役也，若用此諸德使役天下之眾，人必從之以得其吉，又何無(wú)功而咎責(zé)乎？自“剛中”以下釋“丈人吉，無(wú)咎”也，言丈人能備此諸德也。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。 [疏]正義曰：“君子以容民畜眾”者，言君子法此師卦，容納其民，畜養(yǎng)其眾。若為人除害，使眾得寧，此則“容民畜眾”也。又為師之，主雖尚威嚴(yán)，當(dāng)赦其小過(guò)，不可純用威猛於軍師之中，亦是容民畜眾之義。所以《象》稱(chēng)“地中有水”，欲見(jiàn)地能包水，水又眾大，是容民畜眾之象。若其不然，或當(dāng)云“地在水上”，或云“上地下水”，或云“水上有地”。今云“地中有水”，蓋取容、畜之義也。
初六：師出以律，否臧兇。為師之始，齊師者也。齊眾以律，失律則散。故師出以律，律不可失。失律而臧，何異於否？失令有功，法所不赦。故師出不以律，否臧皆?xún)础?/span>
[疏]“初六師出”至“否臧兇”。○正義曰：“初六師出以律”者，律，法也。初六為師之始，是整齊師眾者也。既齊整師眾，使師出之時(shí)，當(dāng)須以其法制整齊之，故云“師出以律”也。“否臧兇”者，若其失律行師，無(wú)問(wèn)否之與臧，皆為兇也。“否”謂破敗，“臧”謂有功。然“否”為破敗，即是兇也。何須更云“否臧兇”者，本意所明，雖臧亦兇。“臧”文既單，故以“否”配之，欲盛言臧兇，不可單言，故云否之與臧，皆為兇也。○注“為師之始”至“否臧皆?xún)础薄?span id="be2gy7viug" class="q">○
《象》曰：“師出以律”，失律兇也。 [疏]正義曰“失律兇”者，釋“師出以律”之義。言所以必須以律者，以其失律則兇。反經(jīng)之文，以明經(jīng)義。
九二：在師中，吉，無(wú)咎，王三錫命。以剛居中，而應(yīng)於上，在師而得其中者也。承上之寵，為師之主，任大役重，無(wú)功則兇，故吉乃無(wú)咎也。行師得吉，莫善懷邦，邦懷眾服，錫莫重焉，故乃得成命。 [疏]“九二”至“王三錫命”。○正義曰：“在師中吉”者，以剛居中而應(yīng)於五，是“在師中吉”也。“無(wú)咎”者，承上之寵，為師之主，任大役重，無(wú)功則兇，故吉乃無(wú)咎。“王三錫命”者，以其有功，故王三加錫命。○注“以剛居中”至“故乃得成命”。○正義曰：“在師而得中”者，觀注之意，以“在師中”為句，其“吉”字屬下；觀《象》之文，“在師中吉，承天寵”者，則似“吉”字屬上。此“吉”之一字上下兼該，故注文屬下，《象》文屬上，但《象》略其“無(wú)咎”之字，故“吉”屬“師中”也。“故乃得成命”者，案《曲禮》云：“三賜不及車(chē)馬。”一命受爵，再命受服，三命受車(chē)馬。三賜三命，而尊之得成，故“乃得成命”也。
《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬(wàn)邦也。 [疏]正義曰：“承天寵”者，釋“在師中吉”之義也。正謂承受五之恩寵，故“中吉”也。“懷萬(wàn)邦也”者，以其有功，能招懷萬(wàn)邦，故被“王三錫命”也。
六三：師或輿尸，兇。以陰處陽(yáng)，以柔乘剛，進(jìn)則無(wú)應(yīng)，退無(wú)所守，以此用師，宜獲“輿尸”之兇。 [疏]“六三師或輿尸兇”。○正義曰：以陰處陽(yáng)，以柔乘剛，進(jìn)無(wú)所應(yīng)，退無(wú)所守，以此用師，或有輿尸之兇。○注“以陰處陽(yáng)”至“輿尸之兇”。○正義曰：“退無(wú)所守”者，倒退而下，乘二之剛，已又以陰居陽(yáng)，是“退無(wú)所守”。
《象》曰：“師或輿尸”，大無(wú)功也。 [疏]正義曰：“大無(wú)功也”者，釋“輿尸”之義，以其輿尸，則大無(wú)功也。
六四：師左次，無(wú)咎。得位而無(wú)應(yīng)，無(wú)應(yīng)不可以行，得位則可以處，故左次之，而無(wú)咎也。行師之法，欲右背高，故左次之。 [疏]“六四，師左次，無(wú)咎”。○正義曰：六四得位而無(wú)應(yīng)，無(wú)應(yīng)不可以行，得位則可以處，故云“師左次，無(wú)咎”。故師在高險(xiǎn)之左，以次止則無(wú)兇咎也。○注“行師之法”至“故左次之”。○正義曰：“行師之法，欲右背高”者，此兵法也。故《漢書(shū)》韓信云：“兵法欲右背山陵，前左水澤。”
《象》曰：“左次無(wú)咎”，未失常也。雖不能有獲，足以不失其常也。 [疏]正義曰：“未失常”者，釋“無(wú)咎”之義，以其雖未有功，未失常道。
六五：田有禽，利執(zhí)言，無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇。處師之時(shí)，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而后應(yīng)，往必得直，故“田有禽”也。物先犯己，故可以執(zhí)言而無(wú)咎也。柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。授不得王，則眾不從，故“長(zhǎng)子帥師”可也。弟子之兇，故其宜也。 [疏]“六五田有禽”至“輿尸貞兇”。○正義曰：“田有禽，利執(zhí)言”者，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而后應(yīng)，往必得直，故往即有功。猶如田中有禽而來(lái)犯苗，若往獵之，則無(wú)咎過(guò)也。人之修田，非禽之所犯。王者守國(guó)，非叛者所亂。禽之犯苗，則可獵取。叛人亂國(guó)，則可誅之。此假他象以喻人事，故“利執(zhí)言，無(wú)咎”，已不直則有咎。己今得直，故可以執(zhí)此言往問(wèn)之而無(wú)咎也。“長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇”者，以已是柔，不可為軍帥。已又是陰，身非剛武，不可以親行，故須役任長(zhǎng)子、弟子之等。若任役長(zhǎng)子，則可以帥師。若任用弟子，則軍必破敗而輿尸，是為正之兇。莊氏云：“‘長(zhǎng)子’謂九二，德長(zhǎng)於人。‘弟子’謂六三，德劣於物。”今案：《象》辭云“長(zhǎng)子帥師，以中行也”，是九二居中也。“弟子輿尸，使不當(dāng)也”，謂六三失位也。○注至“往必得直”。○正義曰：“往必得直”者，見(jiàn)犯乃得欲往征之，則於理正直，故云“往必得直”。
《象》曰：“長(zhǎng)子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當(dāng)也。 上六：大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用。處師之極，師之終也。大君之命，不失功也。開(kāi)國(guó)承家，以寧邦也。小人勿用，非其道也。 [疏]“上六大君有命”至“小人勿用”。○正義曰：“大君有命”者，上六處師之極，是師之終竟也。“大君”謂天子也，言天子爵命此上六，若其功大，使之開(kāi)國(guó)為諸侯；若其功小，使之承家為卿大夫。“小人勿用”者，言開(kāi)國(guó)承家，須用君子，勿用小人也。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。 [疏]正義曰：“大君有命，以正功也”者，正此上六之功也。“小人勿用，必亂邦也”者，若用小人，必亂邦國(guó)，故不得用小人也。
坤下坎上。比：吉，原筮，元永貞，無(wú)咎。不寧方來(lái)，后夫兇。 [疏]正義曰：“比吉”者，謂能相親比而得具吉。“原筮，元永貞，無(wú)咎”者，欲相親比，必能原窮其情，筮決其意，唯有元大永長(zhǎng)貞正，乃得無(wú)咎。“元永貞”者，謂兩相親比，皆須“永貞”。“不寧方來(lái)”者，此是寧樂(lè)之時(shí)，若能與人親比，則不寧之方，皆悉歸來(lái)。“后夫兇”者，夫，語(yǔ)辭也。親比貴速，若及早而來(lái)，人皆親已故在先者吉。若在后而至者，人或疏己，親比不成，故“后夫兇”。或以“夫”為丈夫，謂后來(lái)之人也。
《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無(wú)咎”，以剛中也。處比之時(shí)，將原筮以求無(wú)咎，其唯元永貞乎？夫群黨相比，而不以“元永貞”，則兇邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而無(wú)咎者，其唯九五乎？ [疏]“彖曰”至“以剛中也”。○正義曰：“比，吉也”者，釋親比為善，言相親比而得吉也。“比，輔也”者，釋“比”所以得吉，由“比”者人來(lái)相輔助也，“下順從”者，在下之人，順從於上，是相輔助也，謂眾陰順從九五也。自此以上，釋比名為吉之義。“原筮，元永貞，無(wú)咎，以剛中”者，釋“原筮，元永貞，無(wú)咎”之義，所以得如此者，以九五剛而處中，故使“比”者皆得“原筮，元永貞，無(wú)咎”也。○注“處比之時(shí)”至“其唯九五乎”？○正義曰：“將原筮以求無(wú)咎，其唯元永貞乎”者，原謂原窮比者根本，筮謂筮決求比之情，以求久長(zhǎng)無(wú)咎。“其唯元永貞乎”，元，大也；永，長(zhǎng)也。為已有大長(zhǎng)貞正，乃能原筮相親比之情，得久長(zhǎng)而無(wú)咎，謂彼此相親比也。“若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎”者，若不逢遇明主，則彼此相求，“比”者雖各懷永貞，而猶未足免離於咎。雖有永貞，而無(wú)明主照察，不被上知，相親涉於明黨，故不免咎也。“使永貞而無(wú)咎者，其唯九五乎”者，使“比”者得免咎，保永貞，久而無(wú)咎，其唯九五乎？以九五為比之主，剛而處中，能識(shí)“比”者之情意，故使“比”者得保永貞，無(wú)內(nèi)咎也。
“不寧方來(lái)”，上下應(yīng)也。上下無(wú)陽(yáng)以分其民，五獨(dú)處尊，莫不歸之，上下應(yīng)之，既親且安，安則不安者讬焉，故不寧方所以來(lái)，“上下應(yīng)”故也。夫無(wú)者求有，有者不求所與，危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已茍安焉，則不寧方來(lái)矣。 [疏]正義曰：釋“不寧方來(lái)”之義，以九五處中，故上下群陰皆來(lái)應(yīng)之。於此之時(shí)，陰往比陽(yáng)，群陰未得其所，皆未寧也。
“后夫兇”，其道窮也。將合和親而獨(dú)在后，親成則誅，是以?xún)匆病?/span>
[疏]“后夫兇，其道窮也”。○正義曰：釋“后夫兇”。他悉親比，己獨(dú)后來(lái)，比道窮困，無(wú)人與親，故其兇也。此謂上六也。○注“將合和親”至“是以?xún)匆病薄?span id="be2gy7viug" class="q">○
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯。萬(wàn)國(guó)以“比”建，諸侯以“比”親。 [疏]正義曰：“建萬(wàn)國(guó)親諸侯”，非諸侯以下之所為，故特云“先王”也。“建萬(wàn)國(guó)”謂割土而封建之。“親諸侯”謂爵賞恩澤而親友之。萬(wàn)國(guó)據(jù)其境域，故曰“建”也。“諸侯”謂其君身，故云“親”也。地上有水，猶域中有萬(wàn)國(guó)，使之各相親比，猶地上有水，流通相潤(rùn)及物，故云“地上有水，比”也。
初六：有孚比之，無(wú)咎。有孚盈缶，終來(lái)有它吉。處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必“有孚盈缶”，然后乃得免比之咎，故曰“有孚比之，無(wú)咎”也。處比之首，應(yīng)不在一，心無(wú)私吝，則莫不比之。著信立誠(chéng)，盈溢乎質(zhì)素之器，則物終來(lái)無(wú)衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應(yīng)者豈一道而來(lái)？故必“有他吉”也。 [疏]“初六有孚”至“有他吉”。○正義曰：“有孚比之無(wú)咎”者，處比之始，為比之首，若無(wú)誠(chéng)信，禍莫大焉。必有誠(chéng)信而相親比，終始如一，為之誠(chéng)信，乃得無(wú)咎。“有孚盈缶，終來(lái)有他吉”者，身處比之首，應(yīng)不在一，心無(wú)私吝，莫不比之。有此孚信盈溢質(zhì)素之缶，以此待物，物皆歸向，從始至終，尋常恒來(lái)，非唯一人而已，更有他人并來(lái)而得吉，故云“終來(lái)有他吉”也。此假外象喻人事也。○注“應(yīng)不在一，心無(wú)私吝”。○正義曰：“應(yīng)不在一”者，初六無(wú)應(yīng)，是“應(yīng)不在一”，故“心無(wú)私吝”也。若心有偏應(yīng)，即私有愛(ài)吝也，以“應(yīng)不在一”，故“心無(wú)私吝”也。
《象》曰：比之初六，“有它吉”也。 六二：比之自?xún)?nèi)，貞吉。處比之時(shí)，居中得位，而系應(yīng)在五，不能來(lái)它，故得其自?xún)?nèi)貞吉而已。 [疏]正義曰：“比之自?xún)?nèi)，貞吉”者，居中得位，系應(yīng)在五，不能使它悉來(lái)，唯親比之道，自在其內(nèi)，獨(dú)與五應(yīng)，但“貞吉”而已，不如初六“有它吉”也。
《象》曰：“比之自?xún)?nèi)”，不自失也。 [疏]正義曰：“不自失”者，釋“比之自?xún)?nèi)”之義，不自失其所應(yīng)之偶，故云“比之自?xún)?nèi)，不自失”也。
六三：比之匪人。四自外比，二為五貞，近不相得，遠(yuǎn)則無(wú)應(yīng)，所與比者，皆非巳親，故曰“比之匪人”。《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎！ [疏]正義曰：“比之匪人不亦傷乎”者，言六三所比，皆非己親之人。四自外比，二為五貞，近不相得，遠(yuǎn)又無(wú)應(yīng)，是所欲親比，皆非其親，是以悲傷也。
六四：外比之，貞吉。外比於五，復(fù)得其位，比不失賢，處不失位，故“貞吉”也。 [疏]正義曰：六四上比於五，欲外比也。居得其位，比不失賢，所以貞吉。凡下體為內(nèi)，上體為外，六四比五，故云“外比”也。
《象》曰：外比於賢，以從上也。 [疏]正義曰：九五，居中得位，故稱(chēng)“賢”也。五在四上，四往比之，是“以從上”也。
九五：顯比。王用三驅(qū)，失前禽。邑人不誡，吉。為比之主而有應(yīng)在二，“顯比”者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無(wú)私於物，唯賢是與，則去之與來(lái)，皆無(wú)失也。夫三驅(qū)之禮，禽逆來(lái)趣已則舍之，背已而走則射之，愛(ài)於來(lái)而惡於去也，故其所施，常“失前禽”也。以“顯比”而居王位，用三驅(qū)之道者也，故曰“王用三驅(qū)，失前禽也”。用其中正，征討有常，伐不加邑，動(dòng)必討叛，邑人無(wú)虞，故“不誡”也，雖不得乎大人之吉，是“顯比”之吉也。此可以為上之使，非為上道也。 [疏]“九五顯比”至“邑人不誡吉”。○正義曰：五應(yīng)於二，顯明比道，不能普遍相親，是比道狹也。“王用三驅(qū)失前禽”者，此假田獵之道，以喻“顯比”之事。凡三驅(qū)之禮，禽向已者則舍之，背已者則射之，是失於“前禽”也。“顯比”之道，與己相應(yīng)者則親之，與己不相應(yīng)者則疏之，與三驅(qū)田獵，愛(ài)來(lái)惡去相似，故云“王用三驅(qū)，失前禽”也。言“顯比”之道，似於此也。“邑人不誡吉”者，雖不能廣普親比於自己相親之處，不妄加討罰，所以己邑之人，不須防誡而有吉也。至于“邑人不誡”而“為吉”，非是大人弘闊之道，不可為大人之道，但可為大人之使。○注“為比之主”至“非為上之道”。○正義曰：“去之與來(lái)皆無(wú)失”者，若“比”道弘闊，不偏私於物，唯賢是親，則背己去者與來(lái)向己者，皆悉親附無(wú)所失也；言去亦不失，來(lái)亦不失。夫三驅(qū)之禮者，先儒皆云“三度驅(qū)禽而射之也”。三度則已，今亦從之，去則射之。褚氏諸儒皆以“為三面著人驅(qū)禽”，必知“三面”者，禽唯有背己、向己、趣己，故左右及於后皆有驅(qū)之。“愛(ài)於來(lái)而惡於去”者，來(lái)則舍之，是愛(ài)於來(lái)也；去則射之，是惡於去也。“故其所施常失前禽”者，言獨(dú)“比”所應(yīng)，則所比為失。如三驅(qū)所施，愛(ài)來(lái)憎去，則失在前禽也。“用其中正，征討有常，伐不加邑，動(dòng)必討叛”者，此九五居中得正，故云“用其中正”也。心既中正，不妄喜怒，故征伐有常也。所伐之事，不加親己之邑；興師動(dòng)眾，必欲討其叛逆。五以其“顯比”，親者伐所不加也，叛者，必欲征伐也。云“雖不得乎大人之吉，是顯比之吉”者，以《象》云“顯比之吉”，其比狹也。若“大人之吉”，則“比”道弘通也。“可以為上之使，非為上之道”者，九五居上之位，若為行如此，身雖為王，止可為上使之人，非是為王之道，故云“非為上之道”。
《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不誡”，上使中也。 [疏]“顯比之吉”至“上使中也”。○正義曰：“顯比之吉，位正中”者，所以“顯比”得吉者，以所居之位正而且中，故云“顯比之吉”。“舍逆取順失前禽也”者，禽逆來(lái)向己者，則舍之而不害，禽順去背己而走者，則射而取之，是“失前禽”也。“邑人不誡上使中也”者，釋“邑人不誡”之義，所以己邑之人，不須防誡，止由在上九五之使得其中正之人，伐不加邑，動(dòng)必討叛，不橫加無(wú)罪，止由在上使中也。“中”謂九五也。此九五雖不得為王者之身，堪為王者之使，以居中位，故云“上使中”也。
上六：比之無(wú)首，兇。無(wú)首，后已，處卦之終，是后夫也。親道已成，無(wú)所與終，為時(shí)所棄，宜其兇也。 [疏]正義曰：“無(wú)首兇”者，謂無(wú)能為頭首。它人皆“比”，己獨(dú)在后，是親比於人，無(wú)能為頭首也。它人皆“比”，親道已成，己獨(dú)在后，眾人所棄，宜其兇也。
《象》曰：“比之無(wú)首”，無(wú)所終也。 [疏]正義曰：“無(wú)所終”者，釋“比之無(wú)首”，既不能為比之初首，被人所棄，故無(wú)能與之共終也。
乾下巽上。小畜：亨。不能畜大，止健剛志，故行是以亨。 [疏]正義曰：但小有所畜，唯“畜”九三而已。初九、九二，猶剛健得行，是以剛志上得亨通，故云“小畜亨”也。若大畜、乾在於下，艮在於上，艮是陽(yáng)卦，又能止物，能止此乾之剛健，所畜者大，故稱(chēng)“大畜”。此卦則巽在於上，乾在於下，巽是陰，柔性，又和順，不能止畜在下之乾，唯能畜止九三，所畜狹小，故名“小畜”。
密云不雨，自我西郊。 [疏]正義曰：“密云不雨”者，若陽(yáng)之上升，陰能畜止，兩氣相薄則為雨也。今唯能畜止九三，其氣被畜，但為密云，初九、九二，猶自上通，所以不能為雨也。“自我西郊”者，所聚密云，由在我之西郊，去我既遠(yuǎn)，潤(rùn)澤不能行也，但聚在西郊而已。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰“小畜”。謂六四也，成卦之義，在此爻也。體無(wú)二陰，以分其應(yīng)故上下應(yīng)之也。既得其位，而上下應(yīng)之，三不能陵，小畜之義。 [疏]正義曰：“柔得位”，謂六四也。以陰居陰，故稱(chēng)得位。此卦唯有一陰，上下諸陽(yáng)皆來(lái)應(yīng)之，故曰“小畜”。此釋小畜卦名也。言此卦之畜，六四唯畜其下九三，初九、九二猶不能擁畜，而云“上下應(yīng)之”者，若細(xì)別而言，小畜之義，唯當(dāng)畜止在下。三陽(yáng)猶不能畜盡，但畜九三而已。若大判而言之，上下五陽(yáng)總應(yīng)六四，故云“上下應(yīng)之”。其四雖應(yīng)何妨，總不能畜止剛健也。
健而巽，剛中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。小畜之勢(shì)，足作密云，乃“自我西郊”，未足以為雨也。何由知未能為雨？夫能為雨者，陽(yáng)上薄陰，陰能固之，然后烝而為雨。今不能制初九之“復(fù)道”，固九二之“牽復(fù)”，九三更以不能復(fù)為劣也。下方尚往，施豈得行？故密云而不能為雨，尚往故也。何以明之？去陰能固之，然后乃雨乎。上九獨(dú)能固九三之路，故九三不可以進(jìn)而“輿說(shuō)輻”也。能固其路而安於上，故得“既雨既處”。若四、五皆能若上九之善畜，則能雨明矣。故舉一卦而論之，能為小畜密云而已。陰茍不足以固陽(yáng)，則雖復(fù)至盛，密云自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至論一卦之體，故曰“密云不雨”。《象》各言一爻之德，故曰“既雨既處”也。 [疏]“健而巽”至“施未行也”。○正義曰：“健而巽，剛中而志行，乃亨”者，內(nèi)既剛健而外逢柔順，剛發(fā)於外，不被摧抑，而志意得行。以此言之，故剛健之志，乃得亨通，此釋“亨”也。“密云不雨，尚往”者，所以密云不雨者，不能畜止諸陽(yáng)，初九、九二，猶得上進(jìn)，陰陽(yáng)氣通，所以不雨，釋“密云不雨”也。“自我西郊施未行”者，釋“自我西郊”之義。所以密云不雨，從我西郊而積聚者，猶所施潤(rùn)澤，未得流行周遍，故不覆國(guó)都，但遠(yuǎn)聚西郊也。然云在國(guó)都而不雨，亦是施未行也。必云在西郊者，若在國(guó)都，雨雖未落，猶有覆蔭之施，不得云“施未行”，今言在西郊，去施遠(yuǎn)也。○注“小畜之勢(shì)”至“既雨既處也”。○正義曰：“九三更以不能復(fù)為劣”者，初九既得“復(fù)道”，九二可“牽”以獲“復(fù)”，皆得剛健上通，則是陰不能固陽(yáng)，而九三劣弱，又不能自復(fù)，則是陽(yáng)不薄陰，是以皆不雨也。且小畜之義，貴於上往，而九三不能自復(fù)，更為劣弱，故言“九三更不能復(fù)為劣”也。“能固其路而安於上”者，謂上九能閉固九三之道路，不被九三所陵，得安於上，所以“既雨既處”也，故舉一卦而論之。“能為小畜密云而已”者，此明卦之與爻，其義別也。但卦總二象，明上體不能閉固下體，所以密云不能為雨。爻則止明一爻之事，上九能固九三，所以上九而有雨也。所以卦與爻其義異也。諸卦多然。若《比卦》云“比吉”，上六則云“比之無(wú)首兇”也；《復(fù)卦》云“復(fù)亨”，上六云“迷復(fù)兇”也。此皆卦之與爻，義相違反，它皆仿此。
《象》曰：風(fēng)行天上，小畜。君子以懿文德。未能行其施者，故可以懿文德而已。 [疏]正義曰：“君子以懿文德”者，懿，美也。以於其時(shí)施末得行，喻君子之人但修美文德，待時(shí)而發(fā)。風(fēng)為號(hào)令，若“風(fēng)行天下”，則施附於物，不得云“施未行”也。今風(fēng)在天上，去物既遠(yuǎn)，無(wú)所施及，故曰“風(fēng)行天上”。凡大象，君子所取之義，或取二卦之象而法之者，若“地中有水，師，君子以容民畜眾”，取卦象包容之義；若《履卦·象》云“上天下澤，履，君子以辯上下”，取上下尊卑之義。如此之類(lèi)，皆取二象，君子法以為行也。或直取卦名，因其卦義所有，君子法之，須合卦義行事者。若《訟卦》云“君子以作事謀始”，防其所訟之源，不取“天與水違行”之象；若《小畜》“君子以懿文德”，不取“風(fēng)行天上”之象。馀皆仿此。
初九：復(fù)自道，何其咎？吉。處乾之始，以升巽初，四為已應(yīng)，不距已者也。以陽(yáng)升陰，復(fù)自其道，順而無(wú)違，何所犯咎，得義之吉。 [疏]正義曰：處乾之始以升巽，初四為已應(yīng)，以陽(yáng)升陰，反復(fù)於上，自用已道，四則順而無(wú)違，於已無(wú)咎，故云“復(fù)自道，何其咎？吉”。
《象》曰：“復(fù)自道”，其義吉也。 [疏]正義曰：“其義吉”者，以陽(yáng)升陰，以剛應(yīng)柔，其義於理吉也。
九二：牽復(fù)吉。處乾之中，以升巽五，五非畜極，非固已者也。雖不能若陰之不違，可牽以獲復(fù)，是以吉也。 [疏]正義曰：“牽”謂牽連，“復(fù)”謂反復(fù)，二欲往五，五非止畜之極，不閉固於已，可自牽連反復(fù)於上而得吉也。
《象》曰：“牽復(fù)”在中，亦不自失也。 [疏]正義曰：既彊牽連，而復(fù)在下卦之中，以其得中，不被閉固，亦於已不自有失，解“牽復(fù)吉”也。
九三：輿說(shuō)輻。夫妻反目。上為畜盛，不可牽征，以斯而進(jìn)，故必“說(shuō)輻”也。已為陽(yáng)極，上為陰長(zhǎng)，畜於陰長(zhǎng)，不能自復(fù)，方之“夫妻反目”之義也。 [疏]正義曰：九三欲復(fù)而進(jìn)，上九固而止之，不可以行，故車(chē)輿說(shuō)其輻。“夫妻反目”者，上九體巽為長(zhǎng)女之陰，今九三之陽(yáng)，被長(zhǎng)女閉固，不能自復(fù)，夫妻乖戾，故反目相視。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。 [疏]正義曰：“不能正室”者，釋“夫妻反目”之義。以九三之夫不能正上九之室，故“反目”也。此假象以喻人事也。
六四：有孚，血去惕出，無(wú)咎。夫言“血”者，陽(yáng)犯陰也。四乘於三，近不相得，三務(wù)於進(jìn)，而已隔之，將懼侵克者也。上亦惡三而能制焉，志與上合，共同斯誠(chéng)，三雖逼己，而不能犯，故得血去懼除，保無(wú)咎也。 [疏]“六四”至“無(wú)咎”。○正義曰：六四居九三之上，乘陵於三，三既務(wù)進(jìn)，而已固之，懼三害己，故有“血”也。畏三侵陵，故惕懼也。但上九亦憎惡九三，六四與上九同志，共惡於三三不害己，己故得其血去除，其惕出散，信能血去懼除，乃得無(wú)咎。○注“夫言血者”至“無(wú)咎也”。○正義曰：“夫言血者陽(yáng)犯陰也”者，謂此卦言“血”，陽(yáng)犯陰也。“夫”者，發(fā)語(yǔ)之端，非是總凡之辭。故《需》六四云“需於血”，《注》云：“凡稱(chēng)血者，陰陽(yáng)相傷也”。則稱(chēng)血者，非唯陽(yáng)犯陰也。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。 [疏]正義曰：釋“惕出”之意。所以“惕出”者，由己與上九同合其志，共惡於三也。
九五：有孚攣如，富以其鄰。處得尊位，不疑於二，來(lái)而不距。二牽已攣，不為專(zhuān)固，“有孚攣如”之謂也。以陽(yáng)居陽(yáng)，處實(shí)者也。居盛處實(shí)而不專(zhuān)固，富以其鄰者也。 [疏]正義曰：“有孚攣如”者，五居尊位，不疑於二，來(lái)而不距。二既牽挽而來(lái)，已又攀攣而迎接，志意合同，不有專(zhuān)固相逼，是有信而相牽攣也。“如”，語(yǔ)辭，非義類(lèi)。“富以其鄰”者，五是陽(yáng)爻，即必富實(shí)。心不專(zhuān)固，故能用富以與其鄰。“鄰”謂二也。
《象》曰：“有孚攣如”，不獨(dú)富也。 [疏]正義曰：“不獨(dú)富也”者，釋“攣如”之義。所以攀攣於二者，以其不獨(dú)自專(zhuān)固於富，欲分與二也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征兇。處小畜之極，能畜者也。陽(yáng)不獲亨，故“既雨”也。剛不能侵，故“既處”也。體《巽》處上，剛不敢犯，“尚德”者也。為陰之長(zhǎng)，能畜剛健，德積載者也。婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰“婦貞厲”也。陰之盈盛莫盛於此，故曰“月幾望”也。滿(mǎn)而又進(jìn)，必失其道，陰疑於陽(yáng)，必見(jiàn)戰(zhàn)伐，雖復(fù)君子，以征必兇，故曰“君子征兇”。 [疏]“上九，既雨既處”至“君子征兇”。○正義曰：“既雨既處”者，九三欲進(jìn)，已能固之，陰陽(yáng)不通，故已得其雨也。“既處”者，三不能侵，不憂(yōu)危害，故已得其處也。“尚德載”者，體《巽》處上，剛不敢犯，為陰之長(zhǎng)，能畜正剛健，慕尚此德之積聚而運(yùn)載也，故云“尚德載”也。言慕尚此道德之積載也。“婦貞厲”者，上九制九三，是婦制其夫，臣制其君，雖復(fù)貞正，而近危厲也。“月幾望”者，婦人之制夫，猶如月在望時(shí)盛極以敵日也。“幾”，辭也，已從上釋?zhuān)熟洞瞬粡?fù)言也。“君子征兇”者，陰疑於陽(yáng)，必見(jiàn)戰(zhàn)伐，雖復(fù)君子之行而亦兇也。○注“處小畜之極”至“君子征兇”。○正義曰：“處小畜之極，能畜者也”者。已處小畜盛極，是閉畜者也。“陽(yáng)不獲亨，故既雨也”者，陽(yáng)若亨通則不雨也。所以卦系辭云：“小畜，亨，密云不雨。”今九三之陽(yáng)，被上九所固，不獲亨通，故“既雨”也。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征兇”，有所疑也。夫處下可以征而無(wú)咎者，唯泰也則然。坤本體下，又順而弱，不能敵剛，故可以全其類(lèi)，征而吉也。自此以往，則其進(jìn)各有難矣。夫巽雖不能若艮之善畜，猶不肯為坤之順從也，故可得少進(jìn)，不可盡陵也。是以初九、九二，其復(fù)則可，至於九三，則“輿說(shuō)輻”也。夫大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四、五，至于上九，道乃大行。小畜積極而后乃能畜，是以四、五可以進(jìn)，而上九說(shuō)征之輻。 [疏]“《象》曰既雨既處”至“有所疑也”。○正義曰：“既雨既處，德積載”者，釋“既雨既處”之義。言所以得“既雨既處”者，以上九道德積聚，可以運(yùn)載，使人慕尚，故云“既雨既處”也。“君子征兇有所疑”者，釋“君子征兇”之義，言所以“征兇”者，陰氣盛滿(mǎn)，被陽(yáng)有所疑忌，必見(jiàn)戰(zhàn)伐，故“征兇”也。○注“夫處下”至“說(shuō)征之輻”。○正義曰：“夫巽雖不能若艮之善畜”者，謂雖不能如大畜艮卦在上，善畜下之乾也。“巽雖不能如艮之善畜”，故其畜小也。“猶不肯為坤之順從”者，謂猶不肯如泰卦、坤在於上順從乾也。“故可得少進(jìn)”者，謂初九、九二得前進(jìn)也。“不可盡陵”者，九三欲陵上九，被上九所固，是不可得“盡陵”也。“畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在于四五，至于上九，道乃大行”者，此論大畜義也。大畜畜而不已，謂之“大畜”。四爻、五爻是畜之盛極，而不休已，畜極則通。四、五畜道既極，至於上九，無(wú)可所畜，故上九道乃大行，無(wú)所畜也。“小畜積極而后乃能畜”者，小畜之道既微，積其終極，至於上九，乃能畜也，謂“畜”九三也。“是以四、五可以進(jìn)”者，四雖畜初，五雖畜二，畜道既弱，故九二可以進(jìn)。“上九說(shuō)征之輻”者，上九畜之“積極”，故能說(shuō)此九三征行之輻。案：九三但有“說(shuō)輻”，無(wú)“征”之文。而王氏言上九“說(shuō)征之輻”者，輿之有輻，可以征行。九三爻有“征”義，今輿輻既說(shuō)，則是說(shuō)征之輻，因上九“征兇”之文，征則行也。文雖不言，於義必有言“輻”者，鄭《注》云“謂輿下縛木，與軸相連，鉤心之木”是也。《子夏傳》云：“輻，車(chē)劇也。”
兌下乾上。履：虎尾，不咥人，亨。 [疏]正義曰：《履卦》之義，以六三為主。六三以陰柔履踐九二之剛，履危者也，猶如履虎尾，為危之甚。“不咥人亨”者，以六三在兌體，兌為和說(shuō)，而應(yīng)乾剛，雖履其危，而不見(jiàn)害，故得亨通，猶若履虎尾不見(jiàn)咥齧于人。此假物之象以喻人事。
《彖》曰：履，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾，不咥人亨”。凡“彖”者，言乎一卦之所以為主也，成卦之體在六三也。“履虎尾”者，言其危也。三為履主，以柔履剛，履危者也。“履虎尾”，有“不見(jiàn)咥”者，以其說(shuō)而應(yīng)乎乾也。乾，剛正之德者也。不以說(shuō)行夫佞邪，而以說(shuō)應(yīng)乎《乾》，宜其“履虎尾”，不見(jiàn)咥而亨。 [疏]“《彖》曰履柔履剛也”至“不咥人亨”。○正義曰：“履，柔履剛”者，言履卦之義，是柔之履剛。六三陰爻，在九二陽(yáng)爻之上，故云“柔履剛”也。“履”謂履踐也。此釋履卦之義。“說(shuō)而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人亨”者，釋“不咥人亨”之義。六三在兌體，兌為和說(shuō)，應(yīng)於上九，上九在乾體。兌自和說(shuō)，應(yīng)乎乾剛，以說(shuō)應(yīng)剛，無(wú)所見(jiàn)害。是以履踐虎尾，不咥害于人，而得亨通也。若以和說(shuō)之行，而應(yīng)於陰柔，則是邪佞之道，由以說(shuō)應(yīng)於剛，故得吉也。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。言五之德。 [疏]正義曰：“剛中正履帝位”者，謂九五也。以剛處中，得其正位，居九五之尊，是“剛中正履帝位”也。“而不疚光明”者，能以剛中而居帝位，不有疚病，由德之光明故也。此一句贊明履卦德養(yǎng)之美，於經(jīng)無(wú)所釋也。
《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下、定民志。 [疏]正義曰：天尊在上，澤卑處下，君子法此履卦之象，以分辯上下尊卑，以定正民之志意，使尊卑有序也。但此履卦名合二義，若以爻言之，則在上履踐於下，六三“履”九二也。若以二卦上下之象言之，則“履”，禮也，在下以禮承事於上。此象之所言，取上下二卦卑承尊之義，故云“上天下澤，履”。但易合萬(wàn)象，反覆取義，不可定為一體故也。
初九：素履往，無(wú)咎。處履之初，為履之始，履道惡華，故素乃無(wú)咎。處履以素，何往不從？必獨(dú)行其愿，物無(wú)犯也。 [疏]正義曰：處履之始，而用質(zhì)素，故往而無(wú)咎。若不以質(zhì)素，則有咎也。
《象》曰：素履之往，獨(dú)行原也。 [疏]正義曰：“獨(dú)行愿”者，釋“素履”之往，它人尚華，己獨(dú)質(zhì)素，則何咎也？故獨(dú)行所愿，則物無(wú)犯也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。履道尚謙，不喜處盈，務(wù)在致誠(chéng)，惡夫外飾者。也而二以陽(yáng)處陰，履於謙也。居內(nèi)履中，隱顯同也。履道之美，於斯為盛。故“履道坦坦”，無(wú)險(xiǎn)厄也。在幽而貞，宜其吉。 [疏]“九二”至“幽人貞吉”。○正義曰：“履道坦坦”者，坦坦，平易之貌。九二以陽(yáng)處陰，履於謙退，已能謙退，故“履道坦坦”者，易無(wú)險(xiǎn)難也。“幽人貞吉”者，既無(wú)險(xiǎn)難，故在幽隱之人，守正得吉。○注“履道尚謙”至“宜其吉”。○正義曰：“履道尚謙”者，言履踐之道，貴尚謙退，然后乃能踐物。“履”又為禮，故“尚謙”也。“居內(nèi)履中，隱顯同”者，“履道尚謙”，不喜處盈，然以陽(yáng)處陰，尚於謙德。“居內(nèi)履中”，以信為道，不以居外為榮，處內(nèi)為屈。若居在外，亦能履中謙退，隱之與顯，在心齊等，故曰“隱顯同”也。“在幽而貞，宜其吉”者，以其在內(nèi)卦之中，故云“在幽”也。謙而得中，是貞正也。“在幽”能行此正，故曰“宜其吉”。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。 [疏]正義曰：“中不自亂”者，釋“幽人貞吉”，以其居中，不以危險(xiǎn)而自亂也。既能謙退幽居，何有危險(xiǎn)自亂之事？
六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人兇。武人為于大君。居“履”之時(shí)，以陽(yáng)處陽(yáng)，猶曰不謙，而況以陰居陽(yáng)，以柔乘剛者乎？故以此為明眇目者也，以此為行跛足者也，以此履危見(jiàn)咥者也。志在剛健，不修所履，欲以陵武於人，“為于大君”，行未能免於兇，而志存于五，頑之甚也。 [疏]“六三眇能視”至“武人為于大君”。○正義曰：“眇能視，跛能履”者，居“履”之時(shí)，當(dāng)須謙退。今六三以陰居陽(yáng)，而又失其位，以此視物，猶如眇目自為能視，不足為明也；以此履踐，猶如跛足自為能履，不足與之行也。“履虎尾咥人兇”者，以此履虎尾，咥齧於人，所以?xún)匆病！拔淙藶橛诖缶闭撸写送浼恿觎度耍浴盀殪洞缶保粤ⅲ芯盼逯荆B愚之甚。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。咥人之兇，位不當(dāng)也。“武人為于大君”，志剛也。 [疏]“《象》曰眇能視”至“武人為于大君志剛也”。○正義曰：“不足以有明”者，釋“眇能視物”。目既隆眇，假使能視，無(wú)多明也。“不足以與行”者，解“跛能履”。足既蹇跛，假使能履，行不能遠(yuǎn)，故云“不足以與行”也。“位不當(dāng)”者，釋“咥人之兇”。所以被咥見(jiàn)兇者，緣居位不當(dāng)，為以陰處陽(yáng)也。“志剛”者，釋“武人為于大君”。所以陵武加人，欲為大君，以其志意剛猛，以陰而處陽(yáng)，是志意剛也。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。逼近至尊，以陽(yáng)承陽(yáng)，處多懼之地，故曰：“履虎尾，愬愬”也。然以陽(yáng)居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故“終吉”也。 [疏]正義曰：“履虎尾愬愬”者，逼近五之尊位，是“履虎尾”近其危也。以陽(yáng)承陽(yáng)，處嫌隙之地，故“愬愬”危懼也。“終吉”者，以陽(yáng)居陰，意能謙退，故終得其吉也。
《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。 [疏]正義曰：“志行”者，釋“愬愬終吉”。初雖“愬愬”，終得其吉，以謙志得行，故“終吉”也。
九五：夬履，貞厲。得位處尊，以剛決正，故曰“夬履貞厲”也。履道惡盈而五處尊，是以危。 [疏]正義曰：“夬履”者，夬者，決也。得位處尊，以剛決正，履道行正，故夬履也。“貞厲”者，厲，危也。履道惡盈，而五以陽(yáng)居尊，故危厲也。
《象》曰：“夬履，貞厲”，位正當(dāng)也。 [疏]正義曰：“位正當(dāng)”者，釋“夬履貞厲”之義。所以“夬履貞厲”者，以其位正，當(dāng)處在九五之位，不得不決斷其理，不得不有其貞厲，以位居此地故也。
上九：視履考祥，其旋元吉。禍福之祥，生乎無(wú)所履，處履之極，履道成矣，故可“視履”而“考祥”也。居極應(yīng)說(shuō)，高而不危，是其旋也。履道大成，故“元吉”也。 [疏]正義曰：“視履考祥”者，祥謂徵祥。上九處履之極，履道已成，故視其所履之行；善惡得失，考其禍福之徵祥。“其旋元吉”者，旋謂旋反也。上九處履之極，下應(yīng)兌說(shuō)，高而不危，是其不墜於“履”，而能旋反行之，履道大成，故“元吉”也。
《象》曰：“元吉”，在上大有慶也。 [疏]正義曰：“大有慶”者，解“元吉”在上之義。既以“元吉”而在上九，是大有福慶也，以有福慶，故在上元吉也。
乾下坤上。泰：小往大來(lái)，吉亨。 [疏]正義曰：陰去故“小往”，陽(yáng)長(zhǎng)故“大來(lái)”，以此吉而亨通。此卦亨通之極，而四德不具者，物既太通，多失其節(jié)，故不得以為元始而利貞也。所以《象》云“財(cái)成”、“輔相”，故四德不具。
《彖》曰：“泰，小往大來(lái)，吉亨”，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng)，小人道消也。 [疏]“《彖》曰泰小往大來(lái)”至“小人道消也”。○正義曰：“泰，小往大來(lái)，吉亨，則是天地交而萬(wàn)物通”者，釋此卦“小往大來(lái)吉亨”名為“泰”也。所以得名為“泰”者，止由天地氣交而生養(yǎng)萬(wàn)物，物得大通，故云“泰”也。“上下交而其志同”者，此以人事象天地之交。上謂君也。下謂臣也，君臣交好，故志意和同。“內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順”，內(nèi)健則內(nèi)陽(yáng)，外順則外陰。內(nèi)陽(yáng)外陰據(jù)其象，內(nèi)健外順明其性，此說(shuō)泰卦之德也。陰陽(yáng)言爻，健順言卦。此就卦爻釋“小往大來(lái)吉亨”也。“內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消”者，更就人事之中，釋“小往大來(lái)吉亨”也。
《象》曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。泰者，物大通之時(shí)也。上下大通，則物失其節(jié)，故財(cái)成而輔相，以左右民也。 [疏]“《象》曰天地交泰”至“以左右民”。○正義曰：“后以財(cái)成天地之道”者，由物皆通泰，則上下失節(jié)。后，君也。於此之時(shí)，君當(dāng)翦財(cái)，成就天地之道。“輔相天地之宜”者，相，助也。當(dāng)輔助天地所生之宜。“以左右民”者，左右，助也，以助養(yǎng)其人也。“天地之道”者，謂四時(shí)也，冬寒、夏暑、春生、秋殺之道。若氣相交通，則物失其節(jié)。物失其節(jié)，則冬溫、夏寒、秋生、春殺。君當(dāng)財(cái)節(jié)成就，使寒暑得其常，生殺依其節(jié)，此天地自然之氣，故云“天地之道”也。“天地之宜”者，謂天地所生之物各有其宜。若《大司徒》云“其動(dòng)物植物”，及《職方》云楊州其貢宜稻麥，雍州其貢宜黍稷。若天氣大同，則所宜相反。故人君輔助天地所宜之物，各安其性，得其宜，據(jù)物言之，故稱(chēng)“宜”也。此卦言“后”者，以不兼公卿大夫，故不云君子也。兼通諸侯，故不得直言先王，欲見(jiàn)天子諸侯，俱是南面之君，故特言“后”也。
初九：拔茅茹，以其匯，征吉。茅之為物，拔其根而相牽引者也。“茹”，相牽引之貌也。三陽(yáng)同志，俱志在外，初為類(lèi)首，已舉則從，若“茅茹”也。上順而應(yīng)，不為違距，進(jìn)皆得志，故以其類(lèi)“征吉”。 [疏]正義曰：“拔茅茹”者，初九欲往於上，九二、九三，皆欲上行，已去則從，而似拔茅舉其根相牽茹也。“以其匯”者，匯，類(lèi)也，以類(lèi)相從。“征吉”者，征，行也。上坤而順下，應(yīng)於乾，己去則納，故征行而吉。
《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。 [疏]正義曰：“志在外”者，釋“拔茅征吉”之義。以其三陽(yáng)志意皆在於外，己行則從，而似“拔茅征行”而得吉。此假外物以明義也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚于中行。體健居中而用乎“泰”，能包含荒穢，受納“馮河”者也。用心弘大，無(wú)所遐棄，故曰“不遐遺”也。無(wú)私無(wú)偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，尤配也。“中行”，謂五。 [疏]正義曰：“包荒用馮河”者，體健居中，而用乎“泰”，能包含荒穢之物，故云“包荒”也。“用馮河”者，無(wú)舟渡水，馮陵于河，是頑愚之人，此九二能包含容受，故曰“用馮河”也。“不遐遺”者，遐，遠(yuǎn)也。遺，棄也。用心弘大，無(wú)所疏遠(yuǎn)棄遺於物。“朋亡”者，得中無(wú)偏，所在皆納，無(wú)私於朋黨之事，“亡，無(wú)也”，故云“朋亡”也。“得尚於中行”者，“中行”謂六五也，處中而行，以九二所為如此。尚，配也，得配六五之中也。
《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。 [疏]正義曰：釋“得尚中行”之義。所以包荒、得配此六五之中者，以無(wú)私無(wú)偏，存乎光大之道，故此包荒。皆假外物以明義也。
九三：無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)。艱貞無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福。乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。而三處天地之際，將復(fù)其所處。復(fù)其所處，則上守其尊，下守其卑，是故無(wú)往而不復(fù)也，無(wú)平而不陂也。處天地之將閉，平路之將陂，時(shí)將大變，世將大革，而居不失其正，動(dòng)不失其應(yīng)，艱而能貞，不失其義，故“無(wú)咎”也。信義誠(chéng)著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有福”也。 [疏]“九三無(wú)平不陂”至“于食有福”。○正義曰：“無(wú)平不陂”者，九三處天地相交之際，將各分復(fù)其所處。乾體初雖在下，今將復(fù)歸於上，坤體初雖在上，今欲復(fù)歸於下，是初始平者，必將有險(xiǎn)陂也。初始往者，必將有反復(fù)也。無(wú)有平而不陂，無(wú)有往而不復(fù)者，猶若元在下者而不在上，元在下者而不歸下也。“艱貞無(wú)咎”者，已居變革之世，應(yīng)有危殆，只為己居得其正，動(dòng)有其應(yīng)，艱難貞正，乃得“無(wú)咎”。“勿恤其孚，于食有福”者，恤，憂(yōu)也；孚，信也。信義先以誠(chéng)著，故不須憂(yōu)其孚信也。信義自明，故於食祿之道，自有福慶也。○注“將復(fù)其所處”至“于食有福也”。○正義曰：“將復(fù)其所處”者，以泰卦“乾體”在下，此九三將棄三而向四，是將復(fù)其乾之上體所處也。泰卦“坤體”在上，此六四今將去四而歸向初，復(fù)其“坤體”所處也。“處天地之將閉，平路之將陂”者，天將處上，地將處下，閉而不通，是“天地之將閉”也。所以往前通泰，路無(wú)險(xiǎn)難，自今巳后，時(shí)既否閉，路有傾危，是“平路之將陂”也。此因三之向四，是下欲上也。則上六將歸於下，是上欲下也，故云“復(fù)其所處”也。“信義誠(chéng)著”者，以九三居不失正，動(dòng)不失應(yīng)，是信義誠(chéng)著也。“故不恤其孚而自明”者，解“於食有福”，以信義自明，故飲食有福。
《象》曰：“無(wú)往不復(fù)”，天地際也。天地將各分復(fù)之際。 [疏]正義曰：“天地際”者，釋“無(wú)往不復(fù)”之義。而三處天地交際之處，天體將上，地體將下，故往者將復(fù)，平者將陂。
六四：翩翩，不富以其鄰。不戒以孚。乾樂(lè)上復(fù)，坤樂(lè)下復(fù)，四處坤首，不固所居，見(jiàn)命則退，故曰“翩翩”也。坤爻皆樂(lè)下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志愿，故不待戒而自孚也。 [疏]正義曰：“六四翩翩”者，四主坤首，而欲下復(fù)，見(jiàn)命則退，故翩翩而下也。“不富以其鄰”者，以，用也。“鄰”謂五與上也。今己下復(fù)，眾陰悉皆從之，故不待財(cái)富而用其鄰。“不戒以孚”者，鄰皆從己，共同志愿，不待戒告而自孚信以從已也。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失實(shí)也。“不戒以孚”，中心愿也。 [疏]正義曰：“皆失實(shí)”者，解“翩翩不富”之義，猶眾陰皆失其本實(shí)所居之處，今既見(jiàn)命，翩翩樂(lè)動(dòng)，不待財(cái)富，并悉從之，故云“皆失實(shí)”也。“不戒以孚中心愿”者，解“不戒以孚”之義，所以不待六四之戒告，而六五、上六，皆以孚信者，由中心皆愿下復(fù)，故不待戒而自孚也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。婦人謂嫁曰“歸”。“泰”者，陰陽(yáng)交通之時(shí)也。女處尊位，履中居順，降身應(yīng)二，感以相與，用中行愿，不失其禮。“帝乙歸妹”，誠(chéng)合斯義。履順居中，行原以祉，盡夫陰陽(yáng)交配之宜，故“元吉”也。 [疏]“六五”至“以祉元吉”。○正義曰：“帝乙歸妹”者，女處尊位，履中居順，降身應(yīng)二，感以相與，用其中情，行其志愿，不失於禮。爻備斯義者，唯帝乙歸嫁于妹而能然也。故作《易》者，引此“帝乙歸妹”以明之也。“以祉元吉”者，履順居中，得行志愿，以獲祉福，盡夫陰陽(yáng)交配之道，故大吉也。○注“婦人謂嫁曰歸”。○正義曰：“婦人謂嫁曰歸”，隱二年《公羊傳》文也。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。 [疏]正義曰：“中以行愿”者，釋“以祉元吉”之義，正由中順，行其志愿，故得福而元吉也。
上六：城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。居泰上極，各反所應(yīng)，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城復(fù)子隍”，卑道崩也。“勿用師”，不煩攻也。“自邑告命，貞吝”，否道已成，命不行也。 [疏]“上六城復(fù)于隍”至“自邑告命貞吝”。○正義曰：“城復(fù)于隍”者，居泰上極，各反所應(yīng)，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，猶若“城復(fù)于隍”也。《子夏傳》云：“隍是城下池也”。城之為體，由基土陪扶，乃得為城。今下不陪扶，城則隕壞，以此崩倒，反復(fù)於隍，猶君之為體，由臣之輔翼。今上下不交，臣不扶君。君道傾危，故云“城復(fù)于隍”。此假外象以喻人事。“勿用師”者，謂君道已傾，不煩用師也。“自邑告命貞吝”者，否道己成，物不順從，唯於自已之邑而施告命，下既不從，故“貞吝”。○注“卑道崩也”。○正義曰：“卑道崩也”者，卑道向下，不與上交，故卑之道崩壞，不承事於上也。
《象》曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也。 [疏]正義曰：“其命亂”者，釋“城復(fù)于隍”之義。若教命不亂，臣當(dāng)輔君，猶土當(dāng)扶城。由其命錯(cuò)亂，下不奉上，猶上不陪城，使復(fù)于隍，故云“其命亂”也。
坤下乾上。否之匪人，不利君子貞。大往小來(lái)。 [疏]正義曰：“否之匪人”者，言否閉之世，非是人道交通之時(shí)，故云“匪人”。“不利君子貞”者，由小人道長(zhǎng)，君子道消，故不利君子為正也。陽(yáng)氣往而陰氣來(lái)，故云“大往小來(lái)”。陽(yáng)主生息，故稱(chēng)“大”；陰主消耗，故稱(chēng)“小”。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)”，則是天地不交，而萬(wàn)物不通也；上下不交，而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也。 [疏]正義曰：“上下不交而天下無(wú)邦”者，與泰卦反也。《泰卦》云“上下交而其志同”，此應(yīng)云“上下不交則其志不同”也。非但其志不同，上下乖隔，則邦國(guó)滅亡，故變?cè)啤疤煜聼o(wú)邦”也。“內(nèi)柔而外剛”者，欲取否塞之義，故內(nèi)至柔弱，外御剛彊，所以否閉。若欲取“通泰”之義，則云“內(nèi)健”“外順”。各隨義為文，故此云“剛?cè)帷保辉疲骸敖№槨薄?/span>
《象》曰：天地不交，否。君子以?xún)�德辟難，不可榮以祿。 [疏]正義曰：“君子以?xún)�德辟難”者，言君子於此否塞之時(shí)，以節(jié)儉為德，辟其危難，不可榮華其身，以居祿位。此若據(jù)諸侯公卿言之，辟其群小之難，不可重受官賞；若據(jù)王者言之，謂節(jié)儉為德，辟其陰陽(yáng)已運(yùn)之難，不可重自榮華而驕逸也。
初六：拔茅茹，以其匯，貞，吉亨。居否之初，處順之始，為類(lèi)之首者也。順?lè)墙∫玻慰梢哉鳎烤臃裰畷r(shí)，動(dòng)則入邪，三陰同道，皆不可進(jìn)。故“茅茹”以類(lèi)，貞而不諂，則“吉亨”。 [疏]正義曰：“拔茅茹”者，以居否之初，處順之始，未可以動(dòng)，動(dòng)則入邪，不敢前進(jìn)。三陰皆然，猶若拔茅牽連其根相茹也。己若不進(jìn)，馀皆從之，故云“拔茅茹”也。“以其匯”者，以其同類(lèi)，共皆如此。“貞吉亨”者，守正而居志在於君，乃得吉而亨通。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。志在於君，故不茍進(jìn)。 [疏]正義曰：“志在君”者，釋“拔茅貞吉”之義。所以居而守正者，以其志意在君，不敢懷諂茍進(jìn)，故得“吉亨”也。此假外物以明人事。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。居“否”之世，而得其位，用其至順，包承於上，小人路通，內(nèi)柔外剛，大人“否”之，其道乃“亨”。 [疏]正義曰：“包承”者，居“否”之世而得其位，用其志順，包承於上。“小人吉”者，否閉之時(shí)，小人路通，故於小人為吉也。“大人否亨”者，若大人用此“包承”之德，能否閉小人之“吉”，其道乃亨。
《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。 [疏]正義曰：此釋所以大人“否亨”之意，良由否閉小人，防之以得其道，小人雖盛，不敢亂群，故言“不亂群”也。
六三：包羞。俱用小道以承其上，而但不當(dāng)，所以“包羞”也。《象》曰：“包羞”，位不當(dāng)也。 [疏]正義曰：“包羞”者，言群陰俱用小人之道包承於上，以失位不當(dāng)，所包承之事，唯羞辱己。
九四：有命無(wú)咎。疇離祉。夫處“否”而不可以有命者，以所應(yīng)者小人也。有命於小人，則消君子之道者也。今初志在君，處乎窮下，故可以有命無(wú)咎而疇麗福也。疇謂初也。 [疏]正義曰：“有命無(wú)咎”者，九四處否之時(shí)，其陰爻皆是小人。若有命於小人，則君子道消也。今初六志在於君，守正不進(jìn)，處于窮下。今九四有命命之，故“無(wú)咎”。“疇離祉”者，疇謂疇匹，謂初六也。離，麗也。麗謂附著也。言九四命初，身既無(wú)咎，初既被命，附依祉福，言初六得福也。
《象》曰：“有命無(wú)咎”，志行也。 [疏]正義曰：釋“有命無(wú)咎”之義，所以九四有命，得無(wú)咎者，由初六志意得行，守正而應(yīng)於上，故九四之命得無(wú)咎。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。居尊得位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而后能然，故曰“大人吉”也。處君子道消之時(shí)，已居尊位，何可以安？故心存將危，乃得固也。 [疏]“九五休否”至“系于苞桑”。○正義曰：“休否”者，休，美也。謂能行休美之事於否塞之時(shí)，能施此否閉之道，遏絕小人，則是“否”之休美者也，故云“休否”。“大人吉”者，唯大人乃能如此而得吉也，若其凡人，則不能。“其亡其亡，系于苞桑”者，在道消之世，居於尊位而遏小人，必近危難，須恒自戒慎其意，常懼其危亡，言丁寧戒慎如此也。“系于苞桑”者，苞，本也。凡物系于桑之苞本則牢固也。若能“其亡其亡”，以自戒慎，則有“系于苞桑”之固，無(wú)傾危也。○注“心存將危”。○正義曰：“心存將危”，解“其亡其亡”之義。身雖安靜，心意常存將有危難，但念“其亡其亡”，乃得固者，即“系于苞桑”也。必云“苞桑”者；取會(huì)韻之義。又桑之為物，其根眾也。眾，則牢固之義。
《象》曰：大人之吉，位正當(dāng)也。 [疏]正義曰：釋“大人吉”之義，言九五居尊得位，正所以當(dāng)遏絕小人得其吉。
上九：傾否，先否后喜。先傾后通，故“后喜”也。始以?xún)A為“否”，后得通乃喜。 [疏]正義曰：處否之極，否道已終，此上九能傾毀其否，故曰“傾否”也。“先否后喜”者，否道未傾之時(shí)，是“先否”之道；否道巳傾之后，其事得通，故曰“后有喜”也。
《象》曰：否終則傾，何可長(zhǎng)也？ [疏]正義曰：釋“傾否”之義。否道巳終，通道將至。故“否”之終極，則傾損其否，何得長(zhǎng)久？故云“何可長(zhǎng)也”。
離下乾上。同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。 [疏]正義曰：“同人”，謂和同於人。“于野，亨”者，野是廣遠(yuǎn)之處，借其野名，喻其廣遠(yuǎn)，言和同於人，必須寬廣，無(wú)所不同。用心無(wú)私，處非近狹，遠(yuǎn)至于野，乃得亨進(jìn)，故云“同人于野亨”。與人同心，足以涉難，故曰“利涉大川”也。與人和同，義涉邪僻，故“利君子貞”也。此“利涉大川”，假物象以明人事。
《彖》曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰“同人”。二為同人之主。 [疏]正義曰：此釋所以能同於人之義。“柔得位得中”者，謂六二也，上應(yīng)九五，是“應(yīng)於乾”也。
《同人》曰：“同人于野，亨，利涉大川。”乾，行也。所以乃能“同人于野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”。 [疏]“同人曰”至“乾行也”。○正義曰：釋“同人于野，亨，利涉大川”之義。所以能如此者，由乾之所行也。言乾能行此德，非六二之所能也，故特云“同人曰”，乃云“同人于野，亨”，與諸卦別也。○注“故特曰同人曰”。○正義曰：“故特曰同人曰”者，謂卦之《彖》辭，發(fā)首即疊卦名，以釋其義，則以例言之，此發(fā)首應(yīng)云“同人于野亨”，今此“同人于野亨”之上別云“同人曰”者，是其義有異。此同人卦名，以六二為主，故同人卦名系屬六二，故稱(chēng)“同人曰”，猶言“同人卦曰”也。“同人于野，亨，利涉大川”，雖是《同人》卦下之辭，不關(guān)六二之義，故更疊“同人于野亨”之文，乃是乾之所行也。
文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。行健不以武，而以文明用之，相應(yīng)不以邪，而以中正應(yīng)之，君子正也，故曰“利君子貞”。 [疏]正義曰：此釋“君子貞”也。此以二象明之，故云“文明以健”。“中正而應(yīng)”，謂六二、九五，皆居中得正，而又相應(yīng)，是君子之正道也，故云“君子正”也。若以威武而為健，邪僻而相應(yīng)，則非君子之正也。
唯君子為能通天下之志。君子以文明為德。 [疏]“唯君子為能通天下之志”。○正義曰：此更贊明君子貞正之義。唯君子之人於“同人”之時(shí)，能以正道通達(dá)天下之志，故利君子之貞。○注“君子以文明為德”。○正義曰：若非君子，則用威武。今卦之下體為離，故《彖》云“文明”，又云“唯君子能通天下之志”，是君子用文明為德也。謂文理通明也。
《象》曰：天與火，同人。天體在上，而火炎上，同人之義也。 [疏]正義曰：天體在上，火又炎上，取其性同，故云“天與火，同人”。
君子以類(lèi)族辨物。君子小人，各得所同。 [疏]正義曰：族，聚也。言君子法此同人，以類(lèi)而聚也。“辨物”謂分辨事物，各同其黨，使自相同，不間雜也。
初九：同人于門(mén)，無(wú)咎。居同人之始，為同人之首者也。無(wú)應(yīng)於上，心無(wú)系吝，通夫大同，出門(mén)皆同。故曰“同人于門(mén)”也。出門(mén)同人，誰(shuí)與為咎？ [疏]正義曰：“同人于門(mén)”者，居同人之首，無(wú)應(yīng)於上，心無(wú)系吝，含弘光大，和同於人，在於門(mén)外，出門(mén)皆同，故云“無(wú)咎”也。
《象》曰：出門(mén)同人，又誰(shuí)咎也？ [疏]正義曰：“又誰(shuí)咎”者，釋“出門(mén)同人無(wú)咎”之義。言既心無(wú)系吝，出門(mén)逢人皆同，則誰(shuí)與為過(guò)咎？
六二：同人于宗，吝。應(yīng)在乎五，唯同於主，過(guò)主則否。用心扁狹，鄙吝之道。 [疏]正義曰：系應(yīng)在五，而和同於人在於宗族，不能弘闊，是鄙吝之道，故《象》云“吝道”也。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。 九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同；物黨相分，欲乖其道，貧於所比，據(jù)上之應(yīng)；其敵剛健，非力所當(dāng)，故“伏戎于莽”，不敢顯亢也。“升其高陵”，望不敢進(jìn)，量斯勢(shì)也，三歲不能興者也。三歲不能興，則五道亦以成矣，安所行焉？ [疏]“九三伏戎于莽”至“三歲不興”。○正義曰：“伏戎于莽”者，九三處下卦之極，不能包弘上下，通夫大同，欲下?lián)吓c九五相爭(zhēng)也。但九五剛健，九三力不能敵，故伏潛兵戎於草莽之中，升其高陵。“三歲不興”者，唯升高陵以望前敵，量斯勢(shì)也，縱令更經(jīng)三歲，亦不能興起也。○注“不能包弘上下”至“安所行焉”。○正義曰：“不能包弘上下，通夫大同”者，初九出門(mén)皆同，無(wú)所系著，是包弘上下，通夫大同。今九三欲下?lián)瑠Z上之應(yīng)，是不能包弘也。“物黨相分”者，謂同人之時(shí)，物各有黨類(lèi)而相分別也；二則與五相親，與三相分別也。“欲乖其道，貪於所比，據(jù)上之應(yīng)”者，言此九三欲乖其同人之道，不以類(lèi)相從，不知二之從五，直以茍貪，與二之比近而欲取之，據(jù)上九五之應(yīng)也。
《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。安，辭也。 [疏]正義曰：“伏戎于莽敵剛”者，釋“伏戎于莽”之義。以其當(dāng)□九五之剛，不敢顯亢，故“伏戎于莽”，“三歲不興”，“安行”者，釋“三歲不興”之義，雖經(jīng)三歲，猶不能興起也。安，語(yǔ)辭也，猶言何也。既三歲不興，五道亦已成矣，何可行也？故云“安行也”。此假外物以明人事。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭(zhēng)，二自五應(yīng)，三非犯己，攻三求二，尢而效之，違義傷理，無(wú)所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反，反則得吉也。不克乃反，其所以得吉，“困而反則”者也。 [疏]正義曰：“乘其墉”者，履非其位，與人斗爭(zhēng)，與三爭(zhēng)二，欲攻於三。既是上體，力能顯亢，故乘上高墉，欲攻三也。“弗克攻吉”者，三欲求二，其事已非。四又效之，以求其二，違義傷理，無(wú)所不與，雖復(fù)乘墉，不能攻三也。“吉”者，既不能攻三，能反自思愆，以從法則，故得吉也。此爻亦假物象也。
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉，則困而反則也。 [疏]正義曰：“乘其墉義弗克也”者，釋不克之義。所以乘墉攻三不能克者，以其違義，眾所不從，故云“義不克”也。“其吉?jiǎng)t困而反則”者，釋“其吉”之義。所以得“其吉”者，九四則以不克，困苦而反歸其法則，故得吉也。
九五：同人先號(hào)咷，而后笑，大師克相遇。《彖》曰：“柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。”然則體柔居中，眾之所與；執(zhí)剛用直，無(wú)所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以“先號(hào)咷”也。居中處尊，戰(zhàn)必克勝，故“后笑”也。不能使物自歸而用其強(qiáng)直，故必須大師克之，然后相遇也。 [疏]正義曰：“同人先號(hào)咷”者，五與二應(yīng)，用其剛直，無(wú)所未從，故九五共二，欲相和同，九三、九四，與之競(jìng)二也。五未得二，故志未和同於二，故“先號(hào)咷”也。“而后笑”者，處得尊位，戰(zhàn)必克勝，故“后笑”也。“大師克相遇”者，不能使物自歸己，用其剛直，必以大師與三、四戰(zhàn)克，乃得與二相遇。此爻假物象以明人事。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。 [疏]正義曰：“同人之先以中直”者，解“先號(hào)咷”之意，以其用中正剛直之道，物所未從，故“先號(hào)咷”也。但《象》略“號(hào)咷”之字，故直云“同人之先以中直”也。“大師相遇言相克”者，釋“相遇”之義，所以必用大師，乃能相遇也。以其用大師與三四相伐而得克勝，乃與二相遇，故言“相克”也。
上九：同人于郊，無(wú)悔。郊者，外之極也。處“同人”之時(shí)，最在於外，不獲同志，而遠(yuǎn)於內(nèi)爭(zhēng)，故雖無(wú)悔吝，亦未得其志。 [疏]“上九同人于郊無(wú)悔”。○正義曰：“同人于郊”者，處同人之極，最在於外，雖欲“同人”，人必疏己，不獲所同，其志未得。然雖陽(yáng)在于外，遠(yuǎn)於內(nèi)之爭(zhēng)訟，故無(wú)悔吝也。○注“不獲同志”至“未得其志”。○正義曰：“不獲同志”者，若彼此在內(nèi)相同，則獲其同志意也。若已為郊境之人，而與相同，人未親己，是“不獲同志”也。“遠(yuǎn)于內(nèi)爭(zhēng)”者，以外而同，不於室家之內(nèi)，是遠(yuǎn)于內(nèi)爭(zhēng)也。以遠(yuǎn)內(nèi)爭(zhēng)，故無(wú)悔吝。以在外郊，故未得志也。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。凡處同人而不泰焉，則必用師矣。不能大通，則各私其黨而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。愛(ài)國(guó)愈甚，益為它災(zāi)。是以同人不弘剛健之爻，皆至用師也。 [疏]“《象》曰同人于郊志未得也”。正義曰：釋“同人于郊”之義。同人在郊境遠(yuǎn)處，與人疏遠(yuǎn)，和同之志，猶未得也。○注“凡處同人”至“用師也”。○正義曰：“凡處同人而不泰焉則必用師矣”者，王氏注意非止上九一爻，乃總論同人一卦之義。去初上而言，二有同宗之吝，三有“伏戎”之禍，四有不克之困，五有“大師”之患，是處“同人”之世，無(wú)大通之志，則必用師矣。“楚人亡弓，不能亡楚。愛(ài)國(guó)愈甚，益為它災(zāi)”者，案《孔子家語(yǔ)·弟子好生篇》云：“楚昭王出游，亡烏號(hào)之弓，左右請(qǐng)求之。王曰：‘楚人亡弓，楚得之，又何求焉。’孔子聞之曰：‘惜乎！其志不大也。不曰人亡弓，人得之，何必楚也。’”昭王名軫，哀六年，吳伐陳，楚救陳，在城父卒。此愛(ài)國(guó)而致它災(zāi)也。引此者，證同人不弘皆至用師矣。
乾下離上。大有：元亨。不大通，何由得“大有”乎？“大有”則必元亨矣。 [疏]正義曰：柔處尊位，陽(yáng)并應(yīng)，大能所有，故稱(chēng)“大有”。既能“大有”，則其物大得亨通，故云“大有元亨”。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰“大有”。處尊以柔，居中以大，體無(wú)二陰以分其應(yīng)，上下應(yīng)之，靡所不納，大有之義也。 [疏]正義曰：釋此卦稱(chēng)“大有”之義。“大中”者，謂六五處大以中，柔處尊位，是其大也。居上卦之內(nèi)，是其中也。
其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以“元亨”。德應(yīng)於天，則行不失時(shí)矣。剛健不滯，文明不犯，應(yīng)天則大，時(shí)行無(wú)違，是以“元亨”。 [疏]“其德剛健”至“是以元亨”。○正義曰：釋“元亨”之義。“剛健”謂乾也。“文明”謂離也。“應(yīng)乎天而時(shí)行”者，褚氏、莊氏云：“六五應(yīng)《乾》九二。”亦與五為體，故云“應(yīng)乎天”也。德應(yīng)於天，則行不失時(shí)，與時(shí)無(wú)違，雖萬(wàn)物皆得亨通，故云“是以元亨”。注“剛健不滯”至“是以元亨”。○正義曰：“剛健不滯”者，剛健則物不擁滯也。“文明不犯”者，文則明粲而不犯於物也。“應(yīng)天則大”者，能應(yīng)於天則盛大也。“時(shí)行無(wú)違”者，以時(shí)而行，物無(wú)違也。以有此諸事，故大通而“元亨”也。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。《大有》，包容之象也。故遏惡揚(yáng)善，成物之性，順天休命，順物之命。 [疏]正義曰：“君子以遏惡揚(yáng)善”者，“大有”包容之義，故君子象之，亦當(dāng)包含遏匿其惡，褒揚(yáng)其善，順?lè)钐斓拢菝牢镏悦沩樅葜x也。不云天在火下而云“火在天上”者，天體高明，火性炎上，是照耀之物而在於天上，是光明之甚，無(wú)所不照，亦是包含之義，又為揚(yáng)善之理也。
初九：無(wú)交害。匪咎，艱則無(wú)咎。以夫剛健為大有之始，不能履中，滿(mǎn)而不溢，術(shù)斯以往，后害必至。其欲匪咎，“艱則無(wú)咎也”。 [疏]“初九”至“艱則無(wú)咎”。○正義曰：以夫剛健為大有之始，不能履中謙退，雖無(wú)交切之害，久必有兇。其欲“匪咎”，能自艱難其志，則得“無(wú)咎”，故云“無(wú)交害，匪咎，艱則無(wú)咎”也。○注“不能履中”至“無(wú)咎也”。○正義曰：“不能履中，滿(mǎn)而不溢”者，初不在二位，是不能履中。在大有之初，是盈滿(mǎn)，身行剛健，是溢也，故云“不能履中滿(mǎn)而不溢”也。
《象》曰：大有初九，無(wú)交害也。 九二：大車(chē)以載，任重而不危。 [疏]“九二大車(chē)以載”。○正義曰：“大車(chē)以載”者，體是剛健，而又居中，身被委任，其任重也。能堪受其任，不有傾危，猶若大車(chē)以載物也。此假外象以喻人事。○注“任重而不危”。○正義曰：釋“大車(chē)以載”之意。大車(chē)謂牛車(chē)也。載物既多，故云“任重”。車(chē)材彊壯，故不有傾危也。
有攸往，無(wú)咎。健不違中，為五所任，任重不危，致遠(yuǎn)不泥，故可以往而“無(wú)咎”也。 [疏]正義曰：堪當(dāng)重任，故有所往無(wú)咎者，以居失其位，嫌有兇咎，故云“無(wú)咎”也。
《象》曰：“大車(chē)以載”，積中不敗也。 [疏]正義曰：“積中不敗”者，釋“大車(chē)以載”之義。物既積聚，身有中和，堪受所積之聚在身上，上不至於敗也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。處“大有”之時(shí)，居下體之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權(quán)之盛，莫此過(guò)焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。 [疏]“九三”至“小人弗克”。○正義曰：“公用亨于天子”者，九三處“大有”之時(shí)，居下體之極，乘剛健之上，履得其位，與五同功。五為王位，三既與之同功，則威權(quán)之盛，莫盛於此，乃得通乎天子之道，故云“公用亨于天子”。“小人弗克”者，小人德劣，不能勝其位，必致禍害，故云“小人不克”也。。○注“與五同功”至“莫此過(guò)焉”。○正義曰：“與五同功”者，《系辭》云：“三與五同功”。此云“與五同功”，謂五為王位，三既能與五之同功，則威權(quán)與五相似，故云“威權(quán)之盛，莫此過(guò)焉”。
《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。 九四：匪其彭，無(wú)咎。既失其位，而上近至尊之威，下比分權(quán)之臣，其為懼也，可謂危矣。唯夫有圣知者，乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可舍，能辯斯數(shù)，專(zhuān)心承五，常匪其旁，則“無(wú)咎”矣。旁謂三也。 [疏]“九四匪其彭無(wú)咎”。○正義曰：“匪其彭無(wú)咎”者，匪，非也。彭，旁也。謂九三在九四之旁，九四若能專(zhuān)心承五，非取其旁，言不用三也。如此乃得“無(wú)咎”也。既失其位，上近至尊之威，下比分權(quán)之臣，可謂危矣。能棄三歸五，得“無(wú)咎”也。
《象》曰：“匪其彭，無(wú)咎”，明辯晢也。明猶才也。 [疏]正義曰：“明辯晢也”者，釋“匪其彭無(wú)咎”之義。明猶才也。九四所以能去其旁之九三者，由九四才性辯而晢知，能斟酌事宜，故云“明辯晢”也。
六五：厥孚交如，威如，吉。君尊以柔，處大以中，無(wú)私於物，上下應(yīng)之，信以發(fā)志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦誠(chéng)焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？為“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？ [疏]正義曰：“六五，厥孚交如”者，“厥”，其也。“孚”，信也。“交”謂交接也。“如”，語(yǔ)辭也。六五居尊以柔，處大以中，無(wú)私於物，上下應(yīng)之，故其誠(chéng)信，物來(lái)交接，故云“厥孚交如”也。“威如吉”者，威，畏也。既誠(chéng)且信，不言而教行，所為之處，人皆畏敬，故云“威如”。以用此道，故得吉也。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也。“威如”之吉，易而無(wú)備也。 [疏]正義曰：“信以發(fā)志”者，釋“厥孚交如”之義。由巳誠(chéng)信，發(fā)起其志，故上下應(yīng)之，與之交接也。“威如之吉，易而無(wú)備”者，釋“威如之吉”之義。所以威如得吉者，以已不私於物，唯行簡(jiǎn)易，無(wú)所防備，物自畏之，故云“易而無(wú)備”也。
上九：自天祐之，吉無(wú)不利。“大有”，豐富之世也。處“大有”之上而不累於位，志尚乎賢者也。馀爻皆乘剛，而巳獨(dú)乘柔順也。五為信德，而巳履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《系辭》具焉。 [疏]“上九”至“無(wú)不利”。○正義曰：釋所以“大有”。上九而得吉者，以有三德，從天巳下，悉皆祐之，故云“自天祐之”。○注“不累於位”至“盡夫助道”。○正義曰：“不累於位，志尚乎賢”者，既居豐富之時(shí)，應(yīng)須以富有為累也。既居無(wú)位之地，不以富有縈心，是不系累於位。既能清靜高絜，是慕尚賢人行也。“爻有三德”者，“五為信德，而巳履焉，履信之謂”，是一也。“以剛乘柔，思順之義”，是二也。“不以物累於心，高尚其志，尚賢者”，是三也。“爻有三德，盡夫助道”者，天尚祐之，則無(wú)物不祐，故云“盡夫助道”也。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
艮下坤上。謙：亨。君子有終。 [疏]正義曰：“謙”者，屈躬下物，先人后己，以此待物，則所在皆通，故曰“亨”也。小人行謙則不能長(zhǎng)久，唯“君子有終”也。然案謙卦之象，“謙”為諸行之善，是善之最極，而不言元與利貞及吉者，元是物首也，利、貞是幹正也。於人既為謙退，何可為之首也？以謙下人，何以幹正於物？故不云元與利、貞也。謙必獲吉，其吉可知，故不言之。況《易經(jīng)》之體有吉理可知而不言吉者，即此《謙卦》之繇及《乾》之九五“利見(jiàn)大人”，是吉理分明，故不云“吉”也。諸卦言“吉”者，其義有嫌者，爻兼善惡也。若行事有善，則吉乃隨之。若行事有惡，則不得其吉。諸稱(chēng)“吉”者，嫌其不言，故稱(chēng)“吉”也。若坤之六五，及泰之六五，并以陰居尊位，若不行此事，則無(wú)吉，若行此事，則得其吉，故并稱(chēng)“元吉”。其馀皆言吉，事亦仿此。亦有大人為吉，於小人為兇，若《否》之九五云：休否，大人吉”是也。或有於小人為吉，大人為兇，若屯之九五“小貞吉，大貞兇”，及《否》之六三“包承，小人吉”之類(lèi)是也。亦有其吉灼然而稱(chēng)“吉”者，若《大有》上九“自天祐之，吉無(wú)不利”之類(lèi)是也。但《易》之為體，不可以一為例。今各隨文解之，義具諸卦之下。今《謙卦》之繇，其吉可知也。既不云“吉”，何故初六、六二及九三并云“吉”者？《謙卦》是總諸六爻，其善既大，故不須云“吉”也。六爻各明其義，其義有優(yōu)劣，其德既不嫌其不吉，故須“吉”以明之也。
《彖》曰：謙，亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。 [疏]“彖曰”至“君子之終也”。○正義曰：“謙亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行”者，釋“亨”義也。欲明天地上下交通，坤體在上，故言“地道卑而上行”也。其地道既上行，天地相對(duì)，則“天道下濟(jì)”也。且艮為陽(yáng)卦，又為山。天之高明，今在下體，亦是天道下濟(jì)之義也。“下濟(jì)”者，謂降下濟(jì)生萬(wàn)物也。而“光明”者，謂三光垂耀而顯明也。“地道卑而上行”者，地體卑柔而氣上行，交通於天以生萬(wàn)物也。“天道虧盈而益謙”者，從此巳下，廣說(shuō)謙德之美，以結(jié)君子能終之義也。“虧”謂減損，減損盈滿(mǎn)而增益謙退。若日中則昃，月盈則食，是虧減其盈。盈者虧減，則謙者受益也。“地道變盈而流謙”者，丘陵川谷之屬，高者漸下，下者益高，是改變“盈”者，流布“謙”者也。“鬼神害盈而福謙”者，驕盈者被害，謙退者受福，是“害盈而福謙”也。“人道惡盈而好謙”者，盈溢驕慢，皆以惡之；謙退恭巽，悉皆好之。“謙尊而光，卑而不可逾”者，尊者有謙而更光明盛大，卑謙而不可逾越，是君子之所終也。言君子能終其謙之善事，又獲謙之終福，故云“君子之終”也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱(chēng)物平施。多者用謙以為裒，少者用謙以為益，隨物而與，施不失平也。 [疏]“《象》曰”至“稱(chēng)物平施”。正義曰：“裒多”者，君子若能用此謙道，則裒益其多，言多者得謙，物更裒聚，彌益多也。故云“裒多”，即謙尊而光也，是尊者得謙而光大也。“益寡”者，謂寡者得謙而更進(jìn)益，即卑而不可逾也。是卑者得謙而更增益，不可逾越也。“稱(chēng)物平施”者，稱(chēng)此物之多少，均平而施，物之先多者而得其施也，物之先寡者，而亦得其施也。故云：“稱(chēng)物平施也。此謙卦之象以山為主是於山為謙於地為不謙，應(yīng)言“山在地中”。今乃云“地中有山”者，意取多之與少皆得其益，似“地中有山”，以包取其物以與於人，故變其文也。○注“多者用謙”至“不失平也”。正義曰：“多者用謙以為裒”者，《爾雅·釋詁》云：“裒，聚也”。於先多者，其物雖多，未得積聚，以謙故益其物更多而積聚，故云“多者用謙以為裒”也。“少者用謙以為益”者，其物先少，今既用謙而更增益，故云“用謙以為益”也。“隨物而與”者，多少俱與，隨多隨少，而皆與也。“施不失平”者，多者亦得施恩，少者亦得施恩，是“施不失平”也。言君子於下若有謙者，官之先高，則增之榮秩，位之先卑，亦加以爵祿，隨其官之高下，考其謙之多少，皆因其多少而施與之也。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。處謙之下，謙之謙者也。能體“謙謙”，其唯君子。用涉大難，物無(wú)害也。 [疏]正義曰：“謙謙君子”者，能體謙謙，唯君子者能之。以此涉難，其吉宜也。“用涉大川”，假象言也。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。牧，養(yǎng)也。 [疏]正義曰：“卑以自牧”者，牧，養(yǎng)也，解“謙謙君子”之義，恒以謙卑自養(yǎng)其德也。
六二：鳴謙，貞吉。鳴者，聲名聞之謂也。得位居中，謙而正焉。 [疏]正義曰：“鳴謙”者，謂聲名也。處正得中，行謙廣遠(yuǎn)，故曰“鳴謙”，正而得吉也。
《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。 [疏]正義曰：“中心得”者，鳴聲中吉，以中和為心，而得其所，鳴謙得中吉也。
九三：勞謙，君子有終吉。處下體之極，履得其位，上下無(wú)陽(yáng)以分其民，眾陰所宗，尊莫先焉。居謙之世，何可安尊？上承下接，勞謙匪解，是以吉也。 [疏]正義曰：“勞謙君子”者，處下體之極，履得其位，上下無(wú)陽(yáng)以分其民，上承下接，勞倦於謙也。唯君子能終而得吉也。
《象》曰：“勞謙君子”，萬(wàn)民服也。 [疏]正義曰：“萬(wàn)民服”者，釋所以勞謙之義。以上下群陰，象萬(wàn)民皆來(lái)歸服，事須引接，故疲勞也。
六四：無(wú)不利，捴謙。處三之上，而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故“無(wú)不利”。“指捴”皆謙，不違則也。 [疏]正義曰：“無(wú)不利”者，處三之上而用謙焉，則是自上下下之義。承五而用謙順，則是上行之道。盡乎奉上下下之道，故無(wú)所不利也。
《象》曰：“無(wú)不利，捴謙”，不違則也。 [疏]正義曰：“指捴皆謙不違則”者，釋“無(wú)不利捴謙”之義。所以“指捴皆謙”者，以不違法則，動(dòng)合於理，故無(wú)所不利也。
六五：不富以其鄰，利用侵伐，無(wú)不利。居於尊位，用謙與順，故能不富而用其鄰也。以謙順而侵伐，所伐皆驕逆也。 [疏]正義曰：“不富以其鄰”者，以，用也。凡人必將財(cái)物周贍鄰里，乃能用之。六五居於尊位，用謙與順，鄰自歸之，故不待豐富能用其鄰也。“利用侵伐無(wú)不利”者，居謙履順，必不濫罰無(wú)罪。若有驕逆不服，則須伐之，以謙得眾，故“利用侵伐，無(wú)不利”者也。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。 上六：鳴謙。利用行師征邑國(guó)。最處?kù)锻猓慌c內(nèi)政，故有名而巳，志功未得也。處外而履謙順，可以邑一國(guó)而巳。 [疏]正義曰：“鳴謙”者，上六最處?kù)锻猓慌c內(nèi)政，不能於實(shí)事而謙，但有虛名聲聞之謙，故云“鳴謙”。志欲立功，未能遂事，其志未得。既在外而行謙順，唯利用行師征伐外旁國(guó)邑而巳，不能立功在內(nèi)也。
《象》曰：“鳴謙”，志未得也。可用行師，“征邑國(guó)”也。夫吉兇悔吝，生乎動(dòng)者也。動(dòng)之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有眾起，末有居眾人之所惡而為動(dòng)者所害，處不競(jìng)之地而為爭(zhēng)者所奪，是以六爻雖有失位，無(wú)應(yīng)乘剛，而皆無(wú)兇咎悔吝者，以謙為主也。“謙尊而光，卑而不可逾”，信矣哉！ [疏]“《象》曰鳴謙”至“征邑國(guó)也”。○正義曰：“志未得”者，釋“鳴謙”之義也。所以但有聲?shū)Q之謙，不能實(shí)爭(zhēng)立功者，以其居在於外，其內(nèi)立功之志，猶未得也。“可用行師征邑國(guó)”者，釋“行師征邑國(guó)”之意。《經(jīng)》言“利用”，《象》改“利”為“可”者，言?xún)?nèi)志雖未得，猶可在外興行軍師征邑國(guó)也。○注“動(dòng)之所起興於利者也”。○正義曰：“動(dòng)之所起興於利”者，凡人若不見(jiàn)利，則心無(wú)所動(dòng)。今動(dòng)之所以起者，見(jiàn)利乃動(dòng)，故云“興於利”也。“飲食必有訟，訟必有眾起”者，欲明為利乃有動(dòng)，動(dòng)而致訟，訟則起兵。故《序卦》“需”為飲食，飲食必有訟，故需卦之后次訟卦也。爭(zhēng)訟必興兵，故訟卦之后次師卦也。
坤下震上。豫：利建侯行師。 [疏]正義曰：謂之豫者，取逸豫之義，以和順而動(dòng)，動(dòng)不違眾，眾皆說(shuō)豫，故謂之豫也。動(dòng)而眾說(shuō)，故可利建侯也。以順而動(dòng)，不加無(wú)罪，故可以行師也。無(wú)四德者，以逸豫之事不可以常行，時(shí)有所為也。縱恣寬暇之事不可長(zhǎng)行以經(jīng)邦訓(xùn)俗，故無(wú)元亨也。逸豫非幹正之道，故不云“利貞”也。莊氏云：“建侯，即元亨也。行師，即利貞也。”案：《屯卦》“元亨利貞”之后，別云“利建侯”，則“建侯”非“元亨”也。恐莊氏說(shuō)非也。
《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況“建侯行師”乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒，圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！ [疏]“《彖》曰豫剛應(yīng)而志行”至“大矣哉”。○正義曰：“豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫”者，“剛”謂九四也；“應(yīng)”謂初六也。既陰陽(yáng)相應(yīng)，故“志行”也。此就爻明豫義。順以動(dòng)，坤在下，是順也。震在上，是動(dòng)也。以順而動(dòng)，故豫也。此以上下二象明豫義也。自此巳上，釋豫卦之理也。“豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？”者，此釋“利建侯行師”也。若圣人和順而動(dòng)，合天地之德，故天地亦如圣人而為之也。天地尊大而遠(yuǎn)，神之難者猶尚如之，況於封建諸侯、行師征伐乎？難者既從，易者可知。若“建侯”能順動(dòng)，則人從之。“行師”能順動(dòng)，則眾從之。天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒。自此以下，廣明天地圣人順動(dòng)之功也。若天地以順而動(dòng)，則日月不有過(guò)差，依其晷度，四時(shí)不有忒變，寒暑以時(shí)。“圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服”者，圣人能以理順而動(dòng)，則不赦有罪，不濫無(wú)辜，故“刑罰清”也。刑罰當(dāng)理，故人服也。“豫之時(shí)義大矣哉”者，嘆美為豫之善，言於逸豫之時(shí)，其義大矣。此嘆卦也。凡言不盡意者，不可煩文其說(shuō)，且嘆之以示情，使后生思其馀蘊(yùn)，得意而忘言也。然嘆卦有三體：一直嘆時(shí)，如“大過(guò)之時(shí)大矣哉”之例是也；二嘆時(shí)并用，如“險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉”之例是也；三嘆時(shí)并義，“豫之時(shí)義大矣哉”之例是也。夫立卦之體，各象其時(shí)，時(shí)有屯夷，事非一揆，故爻來(lái)適時(shí)，有兇有吉。人之生世，亦復(fù)如斯，或逢治世，或遇亂時(shí)，出處存身，此道豈小？故曰“大矣哉”也。然時(shí)運(yùn)雖多，大體不出四種者：一者治時(shí)，“頤養(yǎng)”之世是也；二者亂時(shí)，“大過(guò)”之世是也；三者離散之時(shí)，“解緩”之世是也；四者改易之時(shí)，“革變”之世是也。故舉此四卦之時(shí)為嘆，馀皆可知。言“用”者，謂適時(shí)之用也。雖知居時(shí)之難，此事不小，而未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之時(shí)宜用君子，小人勿用。用險(xiǎn)取濟(jì)，不可為常，斟酌得宜，是用時(shí)之大略。舉險(xiǎn)難等三卦，馀從可知矣。又言“義”者，《姤卦》注云：“凡言義者，不盡於所見(jiàn)，中有意謂”者也。是其時(shí)皆有義也。略明佚樂(lè)之世，相隨相遇之日，隱遯羈旅之時(shí)，凡五卦，其義不小，則馀卦亦可知也。今所嘆者十二卦，足以發(fā)明大義，恢弘妙理者也。凡于《彖》之末嘆云“大哉”者，凡一十二卦。若《豫》、《旅》、《遯》、《姤》凡四卦，皆云“時(shí)義”。案：《姤卦》注云：“凡言義者，不盡於所見(jiàn)，中有意謂。”以此言之，則四卦卦各未盡其理，其中更有馀意，不可盡申，故總云“義”也。《隨》之一卦亦言“義”，但與四卦其文稍別。四卦皆云“時(shí)義”，《隨卦》則“隨時(shí)之義”者，非但其中別有義意，又取隨逐其時(shí)，故變?cè)啤半S時(shí)之義大矣哉！《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆云“時(shí)用”。案：《睽卦》注云：“睽離之時(shí)，非小人之所能用。”《蹇卦》亦云“非小人之所能用”。此二卦言“大矣哉”者，則是大人能用，故云：“大矣哉”！其中更無(wú)馀義，唯大人能用，故云“用”不云“義”也。《坎卦》“時(shí)用”，則與《睽》、《蹇》稍別，故注云“非用之常，用有時(shí)也”。謂《坎》險(xiǎn)之事，時(shí)之須用，利益乃大，與《睽》、《蹇》“時(shí)用”文同而義異也。《解》之“時(shí)”，《革》之“時(shí)”，《頤》之“時(shí)”，《大過(guò)》之“時(shí)”，此四卦直云“時(shí)”，不云“義”與“用”也。案：《解卦》注難解之時(shí)，非治難時(shí)，故不言“用”。體盡於《解》之名，無(wú)有幽隱，故不曰“義”，以此注言之，直云“時(shí)”者，尋卦之名則其意具盡，中間更無(wú)馀義，故不言“義”，其卦名之事，事巳行了，不須別有所用，故《解》、《革》及《頤》事巳行了，不須言“用”。唯《大過(guò)》稱(chēng)“時(shí)”，注云：“君子有為之時(shí)。”與《解》、《革》、《頤》其理稍別。《大過(guò)》是有用之時(shí)，亦直稱(chēng)“時(shí)”者，取“大過(guò)”之名，其意即盡，更無(wú)馀意，故直稱(chēng)“時(shí)”，不云“義”，又略不云“用”也。
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德。殷薦之上帝，以配祖考。 [疏]正義曰：案諸卦之象，或云“云上于天”，或云“風(fēng)行天上”，以類(lèi)言之，今此應(yīng)云“雷出地上”，乃云“雷出地奮豫”者，雷是陽(yáng)氣之聲，奮是震動(dòng)之狀。雷既出地，震動(dòng)萬(wàn)物，被陽(yáng)氣而生，各皆逸豫，故曰“雷出地奮，豫”也。“先王以作樂(lè)崇德”者，雷是鼓動(dòng)，故先王法此鼓動(dòng)而作樂(lè)，崇盛德業(yè)，樂(lè)以發(fā)揚(yáng)盛德故也。“殷薦之上帝”者，用此殷盛之樂(lè)，薦祭上帝也，象雷出地而向天也。“以配祖考”者，謂以祖考配上帝。用祖用考，若周夏正郊天配靈威仰，以祖后稷配也；配祀明堂五方之帝，以考文王也，故云：“以配祖考”也。
初六：鳴豫，兇。處豫之初，而特得志於上，樂(lè)過(guò)則淫，志窮則兇，豫何可鳴？ [疏]正義曰：“鳴豫”者，處豫之初，而獨(dú)得應(yīng)於四，逸豫之甚，是聲?shū)Q于豫。但逸樂(lè)之極，過(guò)則淫荒。獨(dú)得於樂(lè)，所以“兇”也。
《象》曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。 [疏]正義曰：釋“鳴豫”之義。而初時(shí)鳴豫，后則樂(lè)志窮盡，故為“兇”也。
六二：介于石，不終日，貞吉。處豫之時(shí)，得位履中，安夫貞正，不求茍“豫”者也。順不茍從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不茍說(shuō)；辯必然之理，故不改其操介如石焉。“不終日”明矣。 [疏]正義曰：“介于石”者，得位履中，安夫貞正，不茍求逸豫，上交不諂，下交不瀆，知幾事之初始，明禍福之所生，不茍求逸豫，守志耿介似於石。然見(jiàn)幾之速，不待終竟一日，去惡修善，相守正得吉也。
《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。 [疏]正義曰：釋“貞吉”之義，所以見(jiàn)其惡事，即能離去，不待終日守正吉者，以比六二居中守正，順不茍從，豫不違中，故不須待其一日終守貞吉也。
六三：盱豫悔，遲有悔。居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承“動(dòng)豫”之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。遲而不從，豫之所疾，位非所據(jù)，而以從豫進(jìn)退，離悔宜其然矣。 [疏]正義曰“盱豫悔”者，六三履非其位，上承“動(dòng)豫”之主。“盱”謂睢盱。睢盱者，喜說(shuō)之貌。若睢盱之求豫，則悔吝也。“遲有悔”者，居豫之時(shí)，若遲停不求於豫，亦有悔也。
《象》曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。 [疏]正義曰：解其“盱豫有悔”之義，以六三居不當(dāng)位，進(jìn)退不得其所，故“盱豫有悔”。但《象》載經(jīng)文，多從省略。經(jīng)有“盱豫有悔”、“遲有悔”，兩文具載，《象》唯云“盱豫有悔”，不言“遲”者，略其文也。故直云“盱豫”。舉其欲進(jìn)，略云“有悔”，舉其遲也。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。處豫之時(shí)，居動(dòng)之始，獨(dú)體陽(yáng)爻，眾陰所從，莫不由之以得其豫，故曰“由豫，大有得”也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑則朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。 [疏]正義曰：“由豫大有得”者，處豫之時(shí)，居動(dòng)之始，獨(dú)體陽(yáng)爻，為眾陰之所從，莫不由之以得其豫，故云“由豫”也。“大有得”者，眾陰皆歸，是大有所得。“勿疑朋盍簪”者，盍，合也。簪，疾也。若能不疑於物，以信待之，則眾陰群朋合聚而疾來(lái)也。
《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。 [疏]正義曰：“釋由豫大有”之意。眾陰既由之而豫，大有所得，是志意大同也。
六五：貞疾，恒不死。四以剛動(dòng)為豫之主，專(zhuān)權(quán)執(zhí)制，非巳所乘，故不敢與四爭(zhēng)權(quán)，而又居中處尊，未可得亡，是以必常至于“貞疾，恒不死”而巳。 [疏]正義曰：四以剛動(dòng)為豫之主，專(zhuān)權(quán)執(zhí)制，非已所乘，故不敢與四專(zhuān)權(quán)。而又居中處尊，未可得亡滅之，是以必常至於貞疾，恒得不死而巳。
《象》曰：六五，“貞疾”，乘剛也。“恒不死”，中未亡也。 [疏]正義曰：“六五貞疾乘剛”者，解“貞疾”之義。以乘九四之剛，故正得其疾，恒不死也。“中未亡”者，以其居中處尊，未可亡滅之也。
上六，冥豫成，有渝無(wú)咎。處“動(dòng)豫”之極，極豫盡樂(lè)，故至于“冥豫成”也。過(guò)豫不巳，何可長(zhǎng)乎？故必渝變?nèi)缓鬅o(wú)咎。 [疏]正義曰：“處動(dòng)豫之極，極豫盡樂(lè)”，乃至於冥昧之豫而成就也。如俾晝作夜，不能休巳，滅亡在近。“有渝無(wú)咎”者，渝，變也。若能自思改變，不為“冥豫”，乃得“無(wú)咎”也。
《象》曰：“冥豫”在上，何可長(zhǎng)也？ |
