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循天之道，以養(yǎng)其身，謂之道也。天有兩和以成二中，歲立其中，用之無(wú)窮。是北方之中用合陰，而物始動(dòng)於下；南方之中用合陽(yáng)，而養(yǎng)始美於上。其動(dòng)於下者，不得東方之和不能生，中春是也。其養(yǎng)於上者，不得西方之和不能成，中秋是也。然則天地之美惡，在兩和之處，二中之所來(lái)歸而遂其為也。是故東方生而西方成，東方和生北方之所起，西方和成南方之所養(yǎng)長(zhǎng)。起之不至於和之所不能生，養(yǎng)長(zhǎng)之不至於和之所不能成。成於和，生必和也；始於中，止必中也。中者，天地之所終始也；而和者，天地之所生成也。夫德莫大於和，而道莫正於中。中者，天地之美達(dá)理也，聖人之所保守也。《詩(shī)》云：“不剛不柔，布政優(yōu)優(yōu)。”此非中和之謂與？是故能以中和理天下者，其德大盛；能以中和養(yǎng)其身者，其壽極命。男女之法，法陰與陽(yáng)。陽(yáng)氣起於北方，至南方而盛，盛極而合乎陰。陰氣起乎中夏，至中冬而盛，盛極而合乎陽(yáng)。不盛不合，是故十月而壹俱盛，終歲而乃再合。天地久節(jié)，以此為常，是故先法之內(nèi)矣，養(yǎng)身以全，使男子不堅(jiān)牡不家室，陰不極盛不相接。是故身精明，難衰而堅(jiān)固，壽考無(wú)忒，此天地之道也。天氣先盛牡而後施精，故其精固；地氣盛牝而後化，故其化良。是故陰陽(yáng)之會(huì)，冬合北方而物動(dòng)於下，夏合南方而物動(dòng)於上。上下之大動(dòng)，皆在日至之後。為寒則凝冰襲地，為熱則焦沙爛石。氣之精至於是，故天地之化，春氣生而百物皆出，夏氣養(yǎng)而百物皆長(zhǎng)，秋氣殺而百物皆死，冬氣收而百物皆藏。是故惟天地之氣而精，出入無(wú)形，而物莫不應(yīng)，實(shí)之至也。君子法乎其所貴。天地之陰陽(yáng)當(dāng)男女，人之男女當(dāng)陰陽(yáng)。陰陽(yáng)亦可以謂男女，男女亦可以謂陰陽(yáng)。天地之經(jīng)，至東方之中而所生大養(yǎng)，至西方之中而所養(yǎng)大成，一歲四起業(yè)，而必於中。中之所為，而必就於和，故曰和其要也。和者，天之正也，陰陽(yáng)之平也，其氣最良，物之所生也。誠(chéng)擇其和者，以為大得天地之奉也。天地之道，雖有不和者，必歸之於和，而所為有功；雖有不中者，必止之於中，而所為不失。是故陽(yáng)之行，始於北方之中，而止於南方之中；陰之行，始於南方之中，而止於北方之中。陰陽(yáng)之道不同，至於盛而皆止於中，其所始起皆必於中。中者，天地之太極也，日月之所至而卻也，長(zhǎng)短之隆，不得過中，天地之製也。兼和與不和，中與不中，而時(shí)用之，盡以為功。是故時(shí)無(wú)不時(shí)者，天地之道也。順天之道，節(jié)者天之製也，陽(yáng)者天之寬也，陰者天之急也，中者天之用也，和者天之功也。舉天地之道，而美於和，是故物生，皆貴氣而迎養(yǎng)之。孟子曰：“我善養(yǎng)吾浩然之氣者也。”謂行必終禮，而心自喜，常以陽(yáng)得生其意也。公孫之養(yǎng)氣曰：“裹藏泰實(shí)則氣不通，泰虛則氣不足，熱勝則氣，寒勝則氣，泰勞則氣不入，泰佚則氣宛至，怒則氣高，喜則氣散，憂則氣狂，懼則氣懾。凡此十者，缺之害也，而皆生於不中和。故君子怒則反中而自說(shuō)以和，喜則反中而收之以正，憂則反中而舒之以意，懼則反中而實(shí)之以精。”夫中和之不可不反如此。故君子道至，氣則華而上。凡氣從心。心，氣之君也，何為而氣不隨也。是以天下之道者，皆言內(nèi)心其本也。故仁人之所以多壽者，外無(wú)貪而內(nèi)清淨(jìng)，心和平而不失中正，取天地之美以養(yǎng)其身，是其且多且治。鶴之所以壽者，無(wú)宛氣於中，猿之所以壽者，好引其末，是故氣四越。天氣常下施於地，是故道者亦引氣於足；天之氣常動(dòng)而不滯，是故道者亦不宛氣。茍不治，雖滿不虛。是故君子養(yǎng)而和之，節(jié)而法之，去其群泰，取其眾和。高臺(tái)多陽(yáng)，廣室多陰，遠(yuǎn)天地之和也，故聖人弗為，適中而已矣。法人八尺，四尺其中也。宮者，中央之音也；甘者，中央之味也；四尺者，中央之製也。是故三王之禮，味皆尚甘，聲皆尚和。處其身所以常自漸於天地之道，其道同類，一氣之辨也。法天者乃法人之辨。天之道，向春夏而陰去。是故佔(zhàn)之人霜降而迎女，冰泮而殺內(nèi)，與陰俱近，與陽(yáng)俱遠(yuǎn)也。天地之氣，不致盛滿，不交陰陽(yáng)。是故君子甚愛氣而游於房，以體天也。氣不傷於以盛通，而傷於不時(shí)、天並。不與陰陽(yáng)俱往來(lái)，謂之不時(shí)；恣其欲而不顧天數(shù)，謂之天並。君子治身，不敢違天。是故新牡十日而一游於房，中年者倍新牡，始衰者倍中年，中衰者倍始衰，大衰者以月當(dāng)新牡之日，而上與天地同節(jié)矣。此其大略也，然而其要皆期於不極盛不相遇。疏春而曠夏，謂不遠(yuǎn)天地之?dāng)?shù)。民皆知愛其衣食，而不愛其天氣。天氣之於人，重於衣食。衣食盡，尚猶有閒，氣盡而立終。故養(yǎng)生之大者，乃在愛氣。氣從神而成，神從意而出。心之所之謂意，意勞者神擾，神擾者氣少，氣少者難久矣。故君子閒欲止惡以平意，平意以靜神，靜神以養(yǎng)氣。氣多而治，則養(yǎng)身之大者得矣。古之道士有言曰：將欲無(wú)陵，固守一德。此言神無(wú)離形，則氣多內(nèi)充，而忍饑寒也。和樂者，生之外泰也；精神者，生之內(nèi)充也。外泰不若內(nèi)充，而況外傷乎？忿恤憂恨者，生之傷也；和說(shuō)勸善者，生之養(yǎng)也。君子慎小物而無(wú)大敗也。行中正，聲向榮，氣意和平，居處虞樂，可謂養(yǎng)生矣。凡養(yǎng)生者，莫精於氣。是故春襲葛，夏居密陰，秋避殺風(fēng)，冬避秤潔，就其和也。衣欲常漂，食欲常饑。體欲常勞，而無(wú)長(zhǎng)佚，居多也。凡衛(wèi)地之物，乘於其泰而生，厭於其勝而死，四時(shí)之變是也。故冬之水氣，東加於春而木生，乘其泰也。春之生，西至金而死，厭於勝也。生於木者，至金而死；生於金者，至火而死。春之所生而不得過秋，秋之所生不得過夏，天之?dāng)?shù)也。飲食臭味，每至一時(shí)，亦有所勝，有所不勝，之理不可不察也。四時(shí)不同氣，氣各有所宜，宜之所在，其物代美。視代美而代養(yǎng)之，同時(shí)美者雜食之，是皆其所宜也。故 以冬美，而荼以夏成，此可以見冬夏之所宜服矣。冬，水氣也 ，甘味也，乘於水氣而美者，甘勝寒也。 之為言濟(jì)與？濟(jì)，大水也。夏，火氣也，荼，苦味也，乘於火氣而成者，苦勝暑也。天無(wú)所言，而意以物。物不與群物同時(shí)而生死者，必深察之，是天之所以告人也。故 成告之甘，荼成告之苦也。君子察物而成告謹(jǐn)，是以至 不可食之時(shí)，而盡遠(yuǎn)甘物，至荼成就也。天所獨(dú)代之成者，君子獨(dú)代之，是冬夏之所宜也。春秋雜物其和，而冬夏代服其宜，則當(dāng)?shù)锰斓刂溃臅r(shí)和矣。凡擇味之大體，各因其時(shí)之所美，而違天不遠(yuǎn)矣。是故當(dāng)百物大生之時(shí)，群物皆生，而此物獨(dú)死。可食者，告其味之便於人也；其不食者，告殺穢除害之不待秋也。當(dāng)物之大枯之時(shí)，群物皆死，如此物獨(dú)生。其可食者，益食之，天為之利人，獨(dú)代生之；其不可食，益畜之。天愍州華之間，故生宿麥，中歲而熟之。君子察物之異，以求天意，大可見矣。是故男女體其盛，臭味取其勝，居處就其和，勞佚居其中，寒暖無(wú)失適，饑飽無(wú)過平，欲惡度理，動(dòng)靜順性，喜怒止於中，憂懼反之正，此中和常在乎其身，謂之得天地泰。得天地泰者，其壽引而長(zhǎng)；不得天地泰者，其壽傷而短。短長(zhǎng)之質(zhì)，人之所由受於天也。是故壽有短長(zhǎng)，養(yǎng)有得失，及至其末之，大卒而必讎，於此莫之得離，故壽之為言，猶讎也。天下之人雖眾，不得不各讎其所生，而壽夭於其所自行。自行可久之道者，其壽讎於久；自行不可久之道者，其壽亦讎於不久。久與不久之情，各讎其生平之所行，今如後至，不可得勝，故曰：壽者讎也。然則人之所自行，乃與其壽夭相益損也。其自行佚而壽長(zhǎng)者，命益之也；其自行端而壽短者，命損之也。以天命之所損益，疑人之所得失，此大惑也。是故天長(zhǎng)之而人傷之者，其長(zhǎng)損；天短之而人養(yǎng)之者，其短益。夫損益者皆人，人其天之繼 ？出其質(zhì)而人弗繼，豈獨(dú)立哉！ |
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