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《春秋》之所治，人與我也。所以治人與我者，仁與義也。以仁安人，以義正我，故仁之為言人也，義之為言我也，言名以別矣。仁之於人，義之與我者，河不察也。眾人不察，乃反以仁自裕，而以義設(shè)人。詭其處而逆其理，鮮不亂矣。是故人莫欲亂，而大抵常亂。凡以暗於人我之分，而不省仁義之所在也。是故《春秋》為仁義法。仁之法在愛(ài)人，不在愛(ài)我。義之法在正我，不在正人。我不自正，雖能正人，弗予為義。人不被其愛(ài)，雖厚自愛(ài)，不予為仁。昔者晉靈公殺膳宰以淑飲食，彈大夫以?shī)势湟猓遣缓褡詯?ài)也，然而不得為淑人者，不愛(ài)人也。質(zhì)於愛(ài)民，以下至於鳥(niǎo)獸昆蟲(chóng)莫不愛(ài)。不愛(ài)，奚足謂仁？仁者，愛(ài)人之名也。 ，《傳》無(wú)大之之辭。自為追，則善其所恤遠(yuǎn)也。兵已加焉，乃往救之，則弗美。未至豫備之，則美之，善其救害之先也。夫救蚤而先之，則害無(wú)由起，而天下無(wú)害矣。然則觀物之動(dòng)，而先覺(jué)其萌，絕亂塞害於將然而未形之時(shí)，《春秋》之志也，非堯舜之智，知禮之本，孰能當(dāng)此？故救害而先知之，明也。公之所恤遠(yuǎn)，而《春秋》美之。詳其美恤遠(yuǎn)之意，則天地之間然後快其仁矣。非三王之德，選賢之精，孰能如此？是以知明先，以仁厚遠(yuǎn)。遠(yuǎn)而愈賢、近而愈不肖者，愛(ài)也。故王者愛(ài)及四夷，霸者愛(ài)及諸侯，安者愛(ài)及封內(nèi)，危者愛(ài)及旁側(cè)，亡者愛(ài)及獨(dú)身。獨(dú)身者，雖立天子諸侯之位，一夫之人耳，無(wú)臣民之用矣。如此者，莫之亡而自亡也。《春秋》不言伐梁者，而言梁亡，蓋愛(ài)獨(dú)及其身者也。故曰仁者愛(ài)人，不在愛(ài)我，此其法也。義雲(yún)者，非謂正人，謂正我。雖有亂世枉上，莫不欲正人。奚謂義？昔者楚靈王討陳蔡之賊，齊桓公執(zhí)袁濤涂之罪，非不能正人也，然而《春秋》弗予，不得為義者，我不正也。闔廬能正楚蔡之難矣，而《春秋》奪之義辭，以其身不正也。潞子之於諸侯，無(wú)所能正，《春秋》予之有義，其身正也，趨而利也。故曰義在正我，不在正人，此其法也。夫我無(wú)之求諸人，我有之而誹諸人，人之所不能受也。其理逆矣，何可謂義？義者，謂宜在我者。宜在我者，而後可以稱(chēng)義。故言義者，合我與宜，以為一言。以此操之，義之為言我也。故曰有為而得義者，謂之自得；有為而失義者，謂之自失。人好義者，謂之自好；人不好義者，謂之不自好。以此參之，義，我也，明矣。是義與仁殊。仁謂往，義謂來(lái)，仁大遠(yuǎn)，義大近。愛(ài)在人謂之仁，義在我謂之義。仁主人，義主我也。故曰仁者人也，義者我也，此之謂也。君子求仁義之別，以紀(jì)人我之間，然後辨乎內(nèi)外之分，而著於順逆之處也。是故內(nèi)治反理以正身，據(jù)禮以勸福。外治推恩以廣施，寬製以容眾。孔子謂冉子曰：“治民者，先富之而後加教。”語(yǔ)樊遲曰：“治身者，先難後獲。”以此之謂治身之與治民，所先後者不同焉矣。《詩(shī)》曰：“飲之食之，教之誨之。”先飲食而後教誨，謂治人也。又曰：“坎坎伐輻，彼君子兮，不素餐兮。”先其事，後其食，謂治身也。《春秋》刺上之過(guò)，而矜下之苦，小惡在外弗舉，在我書(shū)而誹之。凡此六者，以仁治人。義治我，躬自厚而薄責(zé)於外，此之謂也。且《論》已見(jiàn)之，而人不察，不攻人之惡，非仁之寬與？自攻其惡，非義之全與？此謂之仁造人，義造我，何以異乎？故自稱(chēng)其惡謂之情，稱(chēng)人之惡謂之賊；求諸己謂之厚，求諸人謂之薄；自責(zé)以備謂之明。責(zé)人以備謂之惑。是故以自治之節(jié)治人，是居上不寬也；以治人之度自治，是為禮不敬也。為禮不敬，則傷行而民弗尊；居上不寬，則傷厚而民弗親。弗親則弗信，弗尊則弗敬。二端之政詭?kù)渡希兄畡t誹於下，仁義之處可無(wú)論乎？夫目不視弗見(jiàn)，心弗論不得。雖有天下之至味，弗嚼弗知其旨也；雖有聖人之至道，弗論不知其義也。 |
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