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謂一元者，大始也。知元年誌者，大人之所重，小人之所輕。是故治國(guó)之端在正名。名之正，興五世，五傳之外，美惡乃形，可謂得其真矣，非子路之所能見(jiàn)。
惟聖人能屬萬(wàn)物於一，而擊之元也。終不及本所從來(lái)而承之，不能遂其功。是以《春秋》變一謂之元。元，猶原也。其義以隨天地終始也。故人唯有終始也，而生不必應(yīng)四時(shí)之變。故元者為萬(wàn)物之本。而人之元在焉。安在乎？乃在乎天地之前。故人雖生天氣及奉天氣者，不得與天元本、天元命而共違其所為也。故春正月者，承天地之所為也。繼天之所為而終之也。其道相與共功持業(yè)。安容言乃天地之元？天地之元奚為於此惡施於人？大其貫承意之理矣。
是故《春秋》之道，以元之深正天之端，以天之端，正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內(nèi)之治。五者俱正，而化大行。
非其位而即之，雖受之先君，《春秋》危之，宋繆公是也。非其位，不受之先君，而自即之，《春秋》危之，吳王僚是也。雖然，茍能行善得眾。《春秋》弗危，衛(wèi)侯晉以立書(shū)葬是也。俱不宜立，而宋繆受之先君而危。衛(wèi)宣弗受先君而不危，以此見(jiàn)得眾心之為大安也。故齊桓非直弗受之先君也。乃率弗宜為君者而立，罪亦重矣。然而知鞏懼，敬眾賢人，而以自覆蓋，知不背要盟以自湔浣也，遂為賢君，而霸諸侯。使齊桓被惡而無(wú)此美，得免殺戮乃幸已，何霸之有！魯桓忘其憂而禍逮其身。齊桓憂其憂而立功名。推而散之。凡人有憂而不知憂者兇，有憂而深憂之者吉。《易》曰：“複自道，何其咎。”此之謂也。匹夫之反道以除咎尚難，人主之反道以除咎甚易。《詩(shī)》云：“德 如毛。”言其易也。
公觀魚(yú)於棠，何？惡也。凡人之性，莫不善義，然而不能義者，利敗之也。故君子終日言不及利，欲以勿言愧之而已，愧之以塞其源也。夫處位動(dòng)風(fēng)化者，徒言利之名爾，猶惡之，況求利乎？故天王使人求賻求金，皆為大惡而書(shū)。今非直使人也，親自求之，是為甚惡。譏何故言觀魚(yú)？猶言觀社也，皆諱大惡之辭也。
《春秋》有經(jīng)禮，有變禮。為如安性平心者，經(jīng)禮也。至有於性，雖不安，於心，雖不平，於道，無(wú)以易之，此變禮也。是故昏禮不稱(chēng)主人，經(jīng)禮也。辭窮無(wú)稱(chēng)，稱(chēng)主人，變禮也。天子三年然後稱(chēng)王，經(jīng)禮也。有故則未三年而稱(chēng)王，變禮也。婦人無(wú)出境之事，經(jīng)禮也。母為子娶婦，奔喪父母，變禮也。明乎經(jīng)變之事，然後知輕重之分，可與適權(quán)矣。難者曰：《春秋》事同者辭同。此四者俱為變禮，而或達(dá)於經(jīng)，或不達(dá)於經(jīng)，何也？曰：《春秋》理百物，辨品類(lèi)，別嫌微。修本未者也。是故星墜謂之隕，螽附謂之雨，其所發(fā)之處不同，或降於天，或發(fā)於地，其辭不可同也。今四者俱為變禮也同，而其所發(fā)亦不同。或發(fā)於男，或發(fā)於女，其辭不可同也。是或達(dá)於常，或達(dá)於變也。
桓之志無(wú)王，故不書(shū)王。其誌欲立，故書(shū)即位。書(shū)即位者，言其弒君兄也。不書(shū)王者，以言其背天子。是故隱不言立，桓不言王者，從其誌以見(jiàn)其事也。從賢之志以達(dá)其義，從不肖之志以著其惡。由此觀之，《春秋》之所善，善也，所不善，亦不善也，不可不兩省也。
經(jīng)曰：“宋督弒其君與夷。”《傳》言：“莊公馮殺之。”不可及於經(jīng)，何也？曰：非不可及於經(jīng)，其及之端眇，不足以類(lèi)鉤之，故難知也。《傳》曰：“臧孫許與晉卻克同時(shí)而聘乎齊。”按經(jīng)無(wú)有，豈不微哉。不書(shū)其往而有避也。今此《傳》言莊公馮，而於經(jīng)不書(shū)，亦以有避也。是以不書(shū)聘乎齊，避所羞也。不書(shū)莊公馮殺，避所善也。是故讓者《春秋》之所善。宣公不與其子而與其弟，其弟亦不與子而反之兄子，雖不中法，皆有讓高，不可棄也。故君子為之諱不居正之謂避，其後也亂。移之宋督以存善誌。若直書(shū)其篡，則宣繆之高滅，而善之無(wú)所見(jiàn)矣。難者曰：為賢者諱，皆言之，為宣繆諱，獨(dú)弗言，何也？曰：不成於賢也。其為善不法，不可取，亦不可棄。棄之則棄善誌也，取之則害王法。故不棄亦不載，以竟見(jiàn)之而已。茍誌於仁無(wú)惡，此之謂也。
器從名、地從主人之謂製。權(quán)之端焉，不可不察也。夫權(quán)雖反經(jīng)，亦必在可以然之域。不在可以然之域，故雖死亡，終弗為也，公子目夷是也。故諸侯父子兄弟不宜立而立者，《春秋》視其國(guó)與宜立之君無(wú)以異也。此皆在可以然之域也。到於 取乎莒，以之為同居，目曰“莒人滅 ，此在不可以然之域也。故諸侯在不可以然之域者，謂之大德，大德無(wú)逾閒者，謂正經(jīng)。諸侯在可以然之域者，謂之小德，小德出入可也。權(quán)譎也，尚歸之以奉鉅經(jīng)耳。故《春秋》之道，博而要，詳而反一也。公子目夷複其君，終不與國(guó)，祭仲已與，後改之，晉荀息死而不聽(tīng)，衛(wèi)曼姑拒而弗內(nèi)，此四臣事異而同心，其義一也。目夷之弗與，重宗廟。祭仲與之，亦重宗廟。荀息死之，貴先君之命。曼姑拒之，亦貴先君之命民。事雖相反，所為同，俱為重宗廟、貴先帝之命耳。難者曰：公子目夷、祭仲之所以為者，皆存之事君，善之可矣。荀息、曼姑非有此事也，而所欲恃者皆不宜立者，何以得載乎義？曰：《春秋》之法，君立不宜立，不書(shū)，大夫立則書(shū)。書(shū)之者，弗予大夫之得立不宜立者也。不書(shū)，予君之得立之也。君之立不宜立者，非也。既立之，大夫奉之是也，荀息曼姑之所得為義也。
難紀(jì)季曰：《春秋》之法，大夫不得用地。又曰：公子無(wú)去國(guó)之義。又曰：君子不避外難。紀(jì)季犯此三者，何以為賢？賢臣故盜地以下敵，棄君以避難乎？曰：賢者不為是。是故托賢於紀(jì)季，以見(jiàn)季之弗為也。紀(jì)季弗為而紀(jì)侯使之可知矣。《春秋》之書(shū)事時(shí)，詭其實(shí)以有避也。其書(shū)人時(shí)，易其名以有諱也。故詭晉文得誌之實(shí)，以代諱避致王也。詭莒子號(hào)謂之人，避隱公也。易慶父之名謂之仲孫，變盛謂之成，諱大惡也。然則說(shuō)《春秋》者，入則詭辭，隨其委曲而後得之。今紀(jì)季受命乎君而經(jīng)書(shū)專(zhuān)，無(wú)善一名而文見(jiàn)賢，此皆詭辭，不可不察。《春秋》之於所賢也，固順其誌而一其辭，章其義而褒其美。今紀(jì)侯《春秋》之所貴也，是以聽(tīng)其入齊之志，而詭其服罪之辭也，移之紀(jì)季。故告 於齊者，實(shí)莊公為之，而《春秋》詭其辭，以予臧孫辰。以 入於齊者，實(shí)紀(jì)侯為之，而《春秋》詭其辭，以與紀(jì)季。所以詭之不同，其實(shí)一也。難者曰：有國(guó)家者，人欲立之，固盡不聽(tīng)，國(guó)滅君死之，正也，何賢乎紀(jì)侯？曰：齊將複讎，紀(jì)侯自知力不加而誌距之，故謂其弟曰：“我宗廟之主，不可以不死也。汝以 往，服罪於齊，請(qǐng)以立五廟，使我先君歲時(shí)有所依歸。”率一國(guó)之眾，以衛(wèi)九世之主。襄公逐之不去，求之弗予，上下同心而俱死之。故謂之大去。《春秋》賢死義，且得眾心也，故為諱滅。以為之諱，見(jiàn)其賢之也。以其賢之也，見(jiàn)其中仁義也。 |
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