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　　既然林黛玉的“叛逆性”很強，那么就必定要有相應(yīng)的更為強大的對立面才是，她就必須受到這個對立面的代表人物的強烈壓制，于是一些情節(jié)就被誤讀了。有時不是從情節(jié)出發(fā)得出結(jié)論，而是根據(jù)意識形態(tài)作用下（這種作用在很長時期內(nèi)已經(jīng)化為人們的集體無意識）的結(jié)論來詮釋情節(jié)。其實有些結(jié)論很值得再重審一番。即以幾乎成為定論的“林黛玉寄人籬下”來說，就很值得重新研究。我們不能把林黛玉自己的某種感覺完全當(dāng)成客觀事實，況且林黛玉在講這些話時，還有一些話卻被我們有意無意地忽視了。“寄人籬下”論最重要的根據(jù)是四十五回“金蘭契互剖金蘭語”中黛玉對寶釵的訴說：“每年犯這個病，也沒什么要緊的去處。請大夫，熬藥，人參肉桂，已經(jīng)鬧了個天翻地覆，這會子我又興出新文來熬什么燕窩粥，老太太、太太、鳳姐姐這三個便沒話說，那些底下的婆子丫頭們，未免不嫌我太多事了。你看這里這些人，因見老太太多疼了寶玉和鳳丫頭兩個，他們尚虎視耽耽，背地里言三語四的，何況于我？況我又不是他們這里正經(jīng)主子，原是無依無靠投奔了來的，他們已經(jīng)多嫌著我了……我是一無所有，吃穿用度，一草一紙，皆是和他們家的姑娘一樣，那起小人豈有不多嫌的？”

這段話其實恰恰證明黛玉不是“寄人籬下”，而是充分享受到了賈府小姐的一切正常待遇，并未受到什么額外的“白眼”或“牙眼”。連賈府的命根子賈寶玉以及權(quán)傾榮府的王熙鳳尚且要被那些庸俗、勢利的婆子丫頭們“虎視耽耽，背地里言三語四的”，那么林黛玉被她們“嫌”豈不是十分正常的事么！如果她們?nèi)绱恕盎⒁暤⒌ⅰ钡貙�寶玉、鳳姐，而對黛玉卻毫不嫌煩，非常親切，那就無法理解了。重要的是賈府的主子們并不嫌她，連黛玉自己也說“一樣”。其實埋香冢黛玉泣殘紅

第五回作者就有明確交待：“林黛玉自在賈府以來，賈母百般憐愛，寢食起居，一如寶玉，迎春、探春、惜春三個親孫女倒且靠后。”以后的文字中并無任何敘述表明這種高于三春的待遇有何降低，總是看到賈母格外疼愛黛玉。

黛玉在賈府“遭受迫害”論的另一個重要根據(jù)，是黛玉《葬花詩》中的詩句：

一年三百六十日，風(fēng)刀霜劍嚴(yán)相逼。

一些讀者由此認(rèn)為，林黛玉在賈府的生活一年四季都處于這種“風(fēng)刀霜劍嚴(yán)相逼”的情況下，至少是經(jīng)常生活在這種境地。這恐怕是過于將詩詞中的描寫或比喻坐實了。《葬花詩》確實抒發(fā)了黛玉對自己命運的失望、頹喪和處境的不滿，但那是從總體而言，并非每一句話都能在她的生活中找到準(zhǔn)確的對應(yīng)點，有的只能是大體上對應(yīng)，有的則不是事實上的對應(yīng)，而是某種情緒導(dǎo)致的感覺。這里就屬于這種情況。現(xiàn)在一些認(rèn)識的混亂，一個重要原因是把高鶚續(xù)書與曹雪芹原意弄在一起了，變成了曹雪芹一貫的思想與做法。而實際上，曹雪芹和高鶚對寶黛悲劇的成因，對賈母、元春、王熙鳳在這個悲劇中的作用的寫法是大不相同的。從曹雪芹親自寫的前八十回實際情況來看，林黛玉在賈府受到的決非什么“冷遇”，更不是什么“污辱”、“牙眼”，而是備受賈母的寵愛和王熙鳳的關(guān)照與保護。前面舉到的一些例子已經(jīng)可以證明此言不虛。林黛玉由于父母雙亡，寄居舅舅家，自然很容易產(chǎn)生孤獨、失落之感，稍有不如意便會感到究竟不是自己家，被人慢待、冷落，“不免常生寄人籬下之感”。假如本人心胸不開闊，就會更想不開，甚至感到“嚴(yán)相逼”。因此黛玉的感覺不等于事實，而這有時會給讀者造成錯覺。有些地方黛玉大為生氣是沒有道理的，純粹是她心胸狹窄之故。如第五回寶釵剛來不久，她“年歲雖大不多，然品格端方，容貌豐美，人多謂黛玉所不及。而且寶釵行為豁達，隨分從時，不比黛玉孤高自許，目下無塵，故比黛玉大得下人之心。便是那些小丫頭子們，亦多喜與寶釵去頑。因此黛玉心中便有些抑郁不忿之意，寶釵卻渾然不覺”。黛玉的生氣顯然是出于某些女性的常見病、多發(fā)病——嫉妒。這種小心眼子經(jīng)常給她自己帶來不快，寶玉也每每被她嘲笑。十九回寶玉想看她袖子為什么這么香，黛玉說：“人家有‘冷香’，你就沒有‘暖香’去配？”這里己卯、王府等本有脂批道：“的是顰兒活畫。然這是阿顰一生心事，故每不禁自及之。”此說很是。曹雪芹要她“當(dāng)自嗟”就包含這些方面的自省。但每個人自己的感覺畢竟與個人修養(yǎng)以及與對情況的了解程度有關(guān)，不等于是事實，究竟如何，還應(yīng)視實際情況才能作出正確判斷。而從前八十回來看，黛玉在賈府確實備受禮遇，從未有何受傷害之事。被人們認(rèn)為是黛玉受冷落的一些例子，有的事出有因，如寶釵生日，元春賜物；有的是友好的玩笑，如王熙鳳說“吃茶”；有的至多算是玩笑不當(dāng)，如說她像小戲子；有的則是黛玉自己多心，小心眼兒，為小戲子的事生氣便是。所以在曹雪芹寫的前八十回寶黛愛情的問題上，并不存在什么“強大黑暗勢力壓迫”的情況。林黛玉的一些言行不符合封建禮教的規(guī)范，但也還沒有構(gòu)成“與封建禮教的尖銳對立”。因為她的言行真正觸犯封建禮教的成份并不多，也不嚴(yán)重。比如她對舉業(yè)固然有冷淡的一面，但遠遠沒有達到寶玉那種極度厭惡的地步。第九回寶玉去塾中讀書前來向黛玉話別，黛玉還笑道：“好，這一去，可定是要‘蟾宮折桂’去了。我不能送你了。”可見對舉業(yè)并不厭惡。寶釵、湘云和她在這個問題上不是熱衷與反對的本質(zhì)不同，而是熱衷與有些淡漠的程度之別。當(dāng)然這在當(dāng)時也就很了不起了。

曹雪芹對林黛玉的熱愛并不僅僅表現(xiàn)在對人物品德、人格、才學(xué)、外貌等方面的描寫上，而且同樣重要的是體現(xiàn)在對這個人物的精心塑造上。曹雪芹和絕大多數(shù)作家包括像湯顯祖、蒲松齡這樣的大作家在人物命運的處理上的一個重大區(qū)別是，他并不將美好的結(jié)局與美好的人物劃上等號。中國古代小說中經(jīng)常能夠見到的作者持褒揚態(tài)度的主人公死而復(fù)生、金榜題名、有情人終成眷屬等等，在曹雪芹的《紅樓夢》中看不到。這是他遠遠超過高鶚和其他續(xù)書作者的地方之一，是曹雪芹現(xiàn)實主義精神的重要體現(xiàn)。盡管林黛玉在高鶚筆下也以慘死告終，但“蘭桂齊芳”、“家道復(fù)初”之類卻不符合曹雪芹的原意。根據(jù)佚稿，林黛玉最后的“淚盡而逝”，其實“思想性”一點也不“弱”，而且非常符合曹雪芹小說的總體構(gòu)思與原初設(shè)計。絳珠小草和絳珠仙子不論多么可愛與值得同情，其致命弱點是對神瑛侍者的極度依賴。其生命的延續(xù)、小草成人以及追隨下凡等無不是神瑛侍者所給予的，因此當(dāng)生活中的“神瑛”賈寶玉一旦離家避禍久久不歸，那么“絳珠”的俗身林黛玉便失去了唯一的依賴，生命力自然就枯萎了。

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