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后記

　　本書目標(biāo)是試論《紅樓》藝術(shù)的諸般特色，因此不涉內(nèi)容思想等事，對于雪芹喜用的藝術(shù)手法，如人名各有諧音寓意之類，并非全不重要，但一般常講，為人熟知，我也是有意地避俗，不列為書中的一個項目，——除了避俗，還為了預(yù)防穿鑿附會，那也會成為“猜謎索隱”，滋生弊竇。但事情確是極其復(fù)雜的，比如開卷的幾個人名，無一不含諧音離意，大家公認(rèn)的就有甄士隱——真事隱，賈雨村——假語存，封肅——風(fēng)俗，霍啟——禍起，嬌杏——僥幸，沒有人說此皆附會強解。那么，更值得注意的就落到了馮淵——逢冤、英蓮——應(yīng)憐二人的身上。全書開卷即是一對不幸男女，就是世間萬眾應(yīng)當(dāng)相憐的被冤的人——如日這無寓意，皆可不論，那又誰能同意呢?

這么一說，已可略悟講藝術(shù)還是為了理解內(nèi)涵。本書雖說既定原則不涉內(nèi)容，則希望讀者自己多作參會。

在這一點上，我不妨“畫蛇添足”:在我的領(lǐng)會中，所謂“金陵十二釵”的“釵”，表面讓人只向“裙釵——女流”一義上去尋求了，其實這和“裙釵”、“金釵十二行”等等并無干涉——這“釵”即“差”的諧音寓意。蓋雪芹之旨，原在為脂粉英才痛惜，這一群女子，每一個都蒙受了這樣那樣的冤誣屈枉、又各有自身的小弱點小差失而招致了最不幸的冤情結(jié)果!在這個曲折涵義上，才締結(jié)建構(gòu)了《石頭記》原著的極其崇偉壯烈的大悲劇意義〔１〕。

這一層，說起來是很費力的，它也是中華文化發(fā)展到清朝中葉的一個最巨大的思想課題，須有高明者用學(xué)術(shù)專著來論述之，本人勢難兼及。然在此書的卷尾，應(yīng)該略申鄙見，以供學(xué)術(shù)界讀者界共同參考指正。

本書三十章正文中，沒有一章是講到語言藝術(shù)的，責(zé)任編輯同志對此曾提出過詢問和建議。他的意見是很有道理的，因為文學(xué)的“載體”就是語言，如何反置而不論?我想了一下，作稿時所以沒列入語言藝術(shù)，大概原由有幾點:一，這首先要涉及《紅樓夢》的版本間題，異文情況之復(fù)雜萬狀，非一言可了，論析起來勢必非常麻煩而冗長，一加上它，則專章的篇幅比例將與全體大失平衡，不易處置。二，我們中國文苑是個最講究手筆高下的高級傳統(tǒng)，一字之推敲，都成佳話，遑論整體品格的懸殊。在這種識別高下優(yōu)劣上，最易發(fā)生“仁智”之異見，這又系于高層文化素養(yǎng)，亦非口舌所能爭論明白。比如自從四十年代我就與胡適先生爭論:我認(rèn)為程、高之篡筆大抵點金成鐵，偽續(xù)四十回更是拙劣難讀，而他不謂然，始終喜歡那部“程乙本”，說它“更白話化了，潛寫也更細(xì)膩了”云云。二人之間便發(fā)生了根本而無法調(diào)和的分歧。二人如此，何況天下萬眾?又比如，古今眾多的續(xù)書、偽作，都自稱是依仿雪芹筆墨，自以為“很像”;實則沒有一個是略似雪芹手筆的，倒時時接近高鶚的筆調(diào)。由此可見，談?wù)Z言藝術(shù)，特別是雪芹的文字風(fēng)格特色，實在是件大難事。再三考慮，都闌入本書，必難容納協(xié)恰，不如暫付闕如，俟異日機緣，另為專著(我與家兄祜昌合著的《石頭記鑒真》，略可備參)。在此我只想指出三點:一是雪芹的敘事部分，并不真“白”，“文”的成份更濃;二是即使對話，也不是今日人們想象的，就照“口語”直錄;三是雪芹的文字也是“詩化”了的藝術(shù)品，并不同于胡適所謂的那種“白話文”。對此三點，胡先生卻很鈍覺，——或者是缺乏認(rèn)識賞會，一味標(biāo)榜“白話”，結(jié)果把漢字語文本身的“文”性掃地反對掉了。拿那種眼光標(biāo)準(zhǔn)來講《紅樓》語言藝術(shù)，就毫厘千里了。

撰寫成書，層次紛繁，目又甚艱，多得女兒倫苓為助。應(yīng)在此表出一句。

責(zé)任編輯陳建根伺志為此書稿付出了很多心力，個別字句上助我推敲抉擇，并且代為查確了三處典故的來歷;我憑記憶而寫下的征引古人的詩文語錄常有不甚準(zhǔn)確的字句，他也一一為之校正無訛，減少了失誤。對他深表謝意。為校對、美工貢力的同志，同此致謝。

周汝昌

時在癸酉、甲戌餞歲迎春

之際寫訖于燕京東皋紅廟

〔１〕過去的《紅樓》悲劇論，有的只是解成了一個個別的“不幸事件”，并非悲劇意義。有的如王國維的人生痛苦“解脫”論。更不合雪芹定名“金陵十二釵”的命名本旨。至于要寫一○八名女子的英才屈枉大悲劇。是雪芹從《水滸》的一○八位屈枉英雄人材大悲劇而得到思想與藝術(shù)啟迪的，此義已在本書正文講“九”與“十二”的結(jié)構(gòu)章中粗略說及了。這也實在需要很好的專題論證才行，此刻恕難詳說了。