國學(xué)導(dǎo)航紅學(xué)

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第二十二章 精巧的“構(gòu)件”

  我們說,雪芹寫《紅樓夢》,是建造了一座干門萬戶的建章宮。但這宏偉的大宮殿組群的“七寶樓臺”分拆開看,又每一個小構(gòu)件也都是精巧無比的藝術(shù)品,起著奇妙的構(gòu)建作用,它沒有什么“廢物”容足之地。十句詩,一部書名子,一件用具的形狀,一張畫,一出戲目……,無不具有“構(gòu)件”的地位與作用。這些例是舉不勝舉,如今且拿戲目這一項來觀其大略,也可嘗鼎一臠而得其滋味。

書中戲目,有點戲的成組的,也有零散提及的單出的。點戲的是元春歸省的四出,加后補的一出。賈母在清虛觀神前“拈戲”,是三出一組。寶釵過生日點戲是虛寫,不見名目,但透露出有《山門》。鳳姐過生日,點出了一個《祭江》。元宵看戲,則有《八義》和(樓會》。此外有談話打趣時涉及的戲目。如今且看幾個例子。

元春點的四出,次序如下:一《豪宴》;二《乞巧》;三《仙緣》;四《離魂》。

而脂硯在每一出下,注明了涵義:

《豪宴》——“《一捧雪》。中伏賈家之?dāng) !?p> 《乞巧》——“《長生殿》。中伏元妃之死。”

《仙緣》——“《邯鄲夢》。中伏甄寶玉送玉。”

《離魂》——“《牡丹亭》。中伏黛玉(之)死。”

又總批云:所點戲之劇,伏四事,乃通部書之大過節(jié),大關(guān)鍵。

這就說明了“構(gòu)件”正是整體建筑的重要關(guān)紐。這種筆法,是胸有成竹,籠括全部筋脈,而又讓人一不經(jīng)意就都“放過”了。

《一捧雪》是清初名劇,演明代奸相嚴(yán)嵩之子世藩害人的事,有莫懷古者,藏一奇珍白玉杯,名“一捧雪”,攜之進京求官,嚴(yán)世藩欲得之,莫乃以仿制品予之,后小人識破,激怒世藩,乃陷害莫懷古,以至家破人亡,其忠仆名莫誠,愿代主死,莫懷古得脫。這是奸臣權(quán)貴壞人殘害良民的大冤案。《豪宴》是其中第五出——世藩宴請莫懷古的一幕。

我過去有個錯覺,以為賈赦曾因謀奪石呆子的扇子,賈雨村誣害了人家,《豪宴》應(yīng)即暗寓此類事情,而預(yù)示賈家之?dāng)∮墒嵌稹,F(xiàn)在想來,那事在清代風(fēng)氣來說,實在微不足道,小事一段;恐怕思路要反過來:真正的事故乃是仇家貴族豪門借古玩的事而傾害了賈府。

《長生殿》演唐明皇與楊貴妃的生死相戀的故事。“長生殿”之得名,即因七夕時二人在此殿指牛、女雙星而盟誓,愿生生世世永為夫婦。但后來貴妃不得保其命,被迫縊死,流傳為一大悲劇。演此劇而云伏元春之死,可知也略如李商隱所詠:“此日六軍同駐馬,當(dāng)時七夕笑牽牛”一般,元春也是因政治事故而死于非命的——這與第五回中元春的《恨無常》曲子所詠,十分吻合。

以上兩劇目,預(yù)伏的是全書的盛衰榮辱的總綱領(lǐng)。以下二劇目則暗示了寶、黛二人的結(jié)局:黛玉是淚盡夭亡,脂批也已透露了,如杜麗娘之離魂相似。寶玉的通靈玉被盜(賈環(huán)的陰謀?),疾病垂危,似乎是甄寶玉將所獲真玉送還了他,而將他“度化”了——因為在《邯鄲夢》中,演的是盧生做夢,經(jīng)歷了一生的繁華富貴、盛衰榮辱之后、夢醒,由呂洞賓度他,替何仙姑到天上為王母去當(dāng)掃碧桃花的侍者去了,故以此相喻暗比。

說到這兒,應(yīng)有讀者聽后大覺“離格兒”了,“不能接受”,因為這與素來熟習(xí)的程、高本太不一樣了!但我正要提醒他一個重要的藝術(shù)焦聚點——

在第六十三回,群芳夜壽怡紅,女孩兒偷著吃酒唱曲(這是不允許的),芳官唱的是什么曲?——

翠鳳毛翎扎帚叉,閑踏天門掃落花〔1〕。您看那風(fēng)起玉塵沙。猛可的那一層云下,抵多少門外即天涯。您再休要劍斬黃龍一線兒差;再休向東老貧窮賣酒家。您與俺眼向云霞。洞賓呵,您得了人可便早些兒回話——若遲呵,錯教人留恨碧桃花!

這首《賞花時》,內(nèi)容語義,通行排印本注釋已明,我不復(fù)贅,只要說明:這與寶玉是“餞花主人”(見前章講寶玉生辰)是密切關(guān)聯(lián)的,也即劇目的一個呼應(yīng),其伏筆之際,仍是忽現(xiàn)此處一鱗,彼處一爪,又讓你自己去聯(lián)成一條神龍(隱然自有首尾全貌)。這也就是“云龍霧雨”法了。

再有,這支曲為何單由芳官口中唱出?你可記得,芳官是后來出家的人。所以到后文她與寶玉的關(guān)系已經(jīng)是另一個層次境界的事了。如果不懂得這些,那么必然認(rèn)為雪芹這兒真是浪費許多筆墨——他永遠也不會那么愚蠢,豈可冤了他?

賈母在清虛觀拈得的戲目是:一,《白蛇記》;二,《滿床笏》;三,《南柯夢》。

《白蛇記》,雪芹祖父曹寅曾藏有《漢高祖斬白蛇》劇本,演劉邦醉行澤中,有蛇阻道,拔劍斬之的故事。這是象征起自微賤而后臻極“貴”的意思。《滿床笏》是清代常演的生辰上壽等吉慶節(jié)日的戲目,演唐代“老令公”郭子儀,七子八婿,皆為顯宦,“富貴壽考”的故事,戲名是說郭令公過生日,祝壽者的笏板(官職的標(biāo)志物)都擺滿了笏床(放物的榻架類叫床)。此寓極盛。《南柯夢》則也是略如《邯鄲夢》,演夢中歷盡榮華,忽遭禍敗,醒來方知是夢的警世的情節(jié)。賈母聽了前兩出戲目,有自喜之詞,及聞末出,便不言語。賈家的興、盛、敗的三大階段,卻在唱戲中再次勾勒“妝扮”。

這兩次戲目,雪芹用它將全部書的一條大主脈,隱含在“熱鬧中間”,如行云流水,行所無事一般,卻是極其精細巧妙的設(shè)計安排。

馀下的散見零出的戲目不少,且揀重要的來看。元春那次,因特賞齡官,命她加演一出,她非要演《相約》、《相罵》不可,賈薔都扭她不過。這出戲是怎么回事呢?再者,鳳姐生日,寶玉出城偷祭金釧,趕回來時,大家正在看演《祭江》,這又是何事?原來這兩出戲,都是隱伏黛玉日后的自沉而死。

《相約》、《相罵》是《釵釧記》的折子戲,貼旦扮丫鬟蕓香為主角,在乾隆時代最為盛行,《揚州畫舫錄》曾記敘演此戲最精彩的名筆。故事是貧士皇甫吟與富家女史碧桃的悲歡離合,《相約》為碧桃遣蕓香約皇甫于后園相會,贈以表記,約為婚姻;《相罵》則是蕓香與皇甫之母張老夫人斗口互罵的情景。關(guān)鍵在于碧桃曾一度投水自盡。

無獨有偶,《祭江》是《荊釵記》的一出,演的是宋代名人王十朋,與妻錢玉蓮,貧賤時以荊釵為表記約為夫妻——“荊”釵,相對于金玉而言,是貧家婦女的“標(biāo)志”(荊釵布裙,相對珠玉綺羅。“拙荊”一詞亦取此義也)。后十朋得中狀元,宰相欲以己女嫁之,十朋不允,觸怒權(quán)貴,貶至潮州;而錢玉蓮也因富家逼婚,投水自盡。

以上兩出戲,其共同點不言自明。這兩出戲的安排又是十分巧妙。它們的藝術(shù)作用都是遙遙暗與后來黛玉(與湘云)聯(lián)句的“寒塘渡鶴影,冷月葬花魂”互為呼應(yīng)〔2〕。

這之外,十分引人矚日的就是元宵盛宴中演的《八義圖》了。此戲源出《趙氏孤兒》(雍乾之際已為法國教士譯為法文,在歐洲引起極大震動,后有英、德等譯本),取材《史記》屠岸賈(gu4)殘殺趙盾滿門的史事。劇情復(fù)雜曲折,驚險悲壯。簡言之,是八位義士自我犧牲,各以不同方式巧救趙氏唯一遺孤(此子后日長大報了大冤仇),有的自盡,有的以親生兒偷換了趙氏孤嬰〔3〕。這是一出自古震撼人心,凸現(xiàn)中華崇高道義的大悲劇,從來盛演,影響極大(京劇的《搜孤救孤》,亦即此劇的改編)。那么,雪芹總是在最最熱鬧的“盛會佳節(jié)”之際,不聲不響地把這種驚心動魄、兩族生死搏斗的戲“塞”進叫單上!請您想想,這都所為何來?

這,顯然是隱伏了賈一家日后所遭的特大冤獄與殘酷迫害——似乎也有義俠之士,出于忠憤,力圖挽救“遺孤”——賈寶玉。書中已然明白展示出的“王爺”級的故事,人物事情,北靜王府是賈家的“同難同榮”的老關(guān)系,十分親厚,是為一方。忠順王府,則因蔣玉菡之故,與賈府起了矛盾,是為一方。這反映了歷史背景中皇族內(nèi)部爭斗的一大特點:史湘云的牙牌酒令甚至暗示了“雙懸日月照乾坤”的異象(此乃李白的詩句,指唐玄宗、肅宗井立的怪現(xiàn)象。清乾隆四年,恰有一大批皇族宗室另立“朝廷”的大案)。雪芹運用了這些手法,讓讀者曉悟:榮寧之?dāng)。菑?fù)雜的政局風(fēng)云變幻的犧牲品與替罪羊,而賈氏男女如赦、鳳等人,雖也有些自身的罪過惡行,利己而害人,但正是因為那些“微不足道”(這是相對于政治大事而設(shè)的喻詞,不必以辭害義)作了導(dǎo)火線與“由頭”;實質(zhì)上是個屈枉者。《紅樓夢》人物的悲劇性,正在于此。

元宵夜宴賞燈觀戲的另一劇目是《樓會》。這又巧妙極了——與元春那元宵點戲又是前后輝映、“特犯不犯”的獨擅筆法。這兒的規(guī)律是:大的興衰榮辱整局巨變中,又特演一出男女二人悲歡離合的傳奇事跡,如上次是《相約·相罵》相似。《樓會》即《西樓記》中的《病晤》一出。此劇演的是于叔夜與名妓穆素徽的故事——卻也是一段自傳性的文學(xué)名作。劇作者袁于令以自己的經(jīng)歷為基本,化名“進入”劇中。據(jù)清人記載,吳中沈某,雄于財勢,凡妓女新至者必先拜謁,方能立足;穆女來拜時,適有文會,名士袁生居首坐,穆一見傾心,形跡昭顯,沈大不悅,加之譏誚。袁怏怏于懷,而莫可如何。有馮某者,性任俠,知袁意,乃探知沈攜穆游虎丘(蘇州名勝)時,徑登舟劫穆而去,俾與袁會。沈怒訟于官。袁父懼,送子到案,系獄(并褫其科名)。袁于獄中作此劇以自寓自遣。《樓會》演的是于叔夜到西樓探慰穆女之病,正相聚中,忽然他的小書童文豹來催他快走,因為叔夜之父傳他去“赴社”,叔夜只得悵然作別而去。

我在本章只舉這些,馀不詳及。這已可以看出雪芹運用的藝術(shù)手法是何等奇妙與豐富。他熟習(xí)當(dāng)時流行的戲本,抓住其中的某一中心特點,與他書中的人物事情有相近相通之處,不知不覺地納入了他的杰構(gòu)中,讓人得到了一種全出意表而又恍然會心的多層次的藝術(shù)境界。這種奇趣妙境,別的小說中何從得見?

一個整局的大變故,附帶著引發(fā)的家亡人散與悲歡離合,男女的生離死別——這就又已勾勒出了整部小說的大結(jié)構(gòu)法則的影像。這一點,在了解《紅樓》藝術(shù)上,更是重要。

【附記】有一點亟待研究:雪芹所引戲目中男女離合,皆有表記約婚,而寶、黛之間并無表誼,反特寫黛玉暗察寶、湘金麟的事,此極要緊之一大關(guān)目。從中秋聯(lián)句“寒塘”、“冷月”一聯(lián)綰合二人結(jié)局而看,有可能是黛、湘皆曾投水自盡,而湘則得救,如史碧桃與錢玉蓮。蓋黛、湘并列,本暗用娥皇、女英二妃湘江投水之典故也。

〔1〕此句據(jù)圣彼得堡本為正。

〔2〕關(guān)于黛玉之自沉的伏線,我曾于另文列出很多條。因為那“形式”總是被人誤會只為“考證”而不知是為了藝術(shù)結(jié)構(gòu)手法,所以本章只講這些,已夠分明,不再盡數(shù)羅列了。

〔3〕趙氏孤兒是個遺腹子。這一點也引人注目,因為雪芹的上一輩曹颙少亡,妻馬氏懷孕七月時,其過繼弟曹?#092;曾向康熙帝奏報。因此颙之遺腹是男是女,成為曹學(xué)議題與爭論之一端。有人以為雪芹即颙之遺腹子。本書避免史料考證,故不枝蔓。或以為颙生天佑(祐),而不知“天佑”乃曹順的表字,典出《易經(jīng)·系辭下》第十二章“祐者,助也,天之所助者,順也。”

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