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論先天《八卦》之位與《系辭》不同。竊謂康節(jié)先生所以辨伏羲、文王之《易》者,為明此也。伏羲之《易》,乾南而坤北,自乾而左,巽而右,兌在東,離為陽。與起震終艮之序,則離上而坎下,震東而兌西,與先天之位,固不同矣。乾坤屯蒙之序與乾履大有大壯之序,亦不同也。乾坤屯蒙之序,孔子作《序卦》以教天下,其辭其義,可玩而習(xí)也。乾履大有大壯之序,文王不言其義,后之學(xué)者,何所據(jù)而習(xí)之?雖無可據(jù)之義,而悟之在心,心聲不足以發(fā)其奧,心畫不足以形其妙,墮于言語文字,而先天之《易》隱矣。索隱之士,豈乏人哉!背理而求數(shù),文王憂之,固闔其門,而拒其出。孔子繼文王之志,微顯闡幽,一以仁義,默而成之不言,圣人之教如此,潔凈精微,可謂至矣。后之學(xué)者,猶有舍經(jīng)取緯,違大理而黷正經(jīng)者,京房之流是也。康節(jié)云:“物理之學(xué),不可強(qiáng)通。強(qiáng)通則失理而入于迷矣。《皇極》之書,不可以強(qiáng)通者也。失理之士,舍仁義而迷小道,背來物而役私情,如是而取《皇極》者,文正闔焉,非與康節(jié)異心也。蓋伏羲、文王之《易),一而不一。文王、康節(jié)之學(xué),同而不同,皇王之時(shí)異,闔辟之義殊,《易》之所以為異者,未嘗二也。所謂伏羲之《八卦》,文王之《八卦》,未嘗異未嘗同也。曰一曰二,曰異曰同者,皆求《易》之情爾。竊意其如此,而情之所是,亦不敢以為必然,更須面叩,乃可以決耳。蒙諭《系辭》論釋諸爻,未有及象數(shù)者,豈得意忘象者,真孔子之學(xué)耶!此言盡《易》之要矣。至于日星氣候之說,未及深考。然以爻當(dāng)期,既出于《系辭》,而歷象二語,又載于《堯典》。《月令》所紀(jì),皆節(jié)候也,鳥火靈昴,可辨分至,辰弗集房,則失日可知,《春秋》日食之?dāng)?shù),后世歷象,十得七八,已號精密。是故離、坎之上下,乾、坤之南北,在《六經(jīng)》者,恐皆可考,不獨(dú)《易》也。孔子曰:“寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。”歲不能自成也,當(dāng)有成歲之法,期三百有六旬有六日,以閏月定四時(shí)者,成歲之法也。治歷明時(shí),乃先王莫大之政,以《嗣征》考之,可以見矣。而王省惟歲,而成歲之法,付之有司,有司失職,必誅無赦,非如他罪之可宥也。夫何圣而不然哉?賴此以授民時(shí)也,敢不欽乎!然而圣人之文,經(jīng)天緯地,經(jīng)出于上,而緯在有司。上揆下守,民時(shí)所賴,皆不可以不欽也。稽覽配合之說一本于緯,歷法之所取,而有司之所當(dāng)習(xí)也。康節(jié)云:“洛下閎但知?dú)v法,唯揚(yáng)子云知?dú)v法,又知?dú)v理。《易》之在先天者,非歷理乎?”文正讀《太玄說》曰:“測之以鬼神之狀而不違,概之以《六經(jīng)》之書而不悖。藉使圣人復(fù)生,視《玄》必釋然而笑,以為得己之心矣。乃知《玄》者所以贊《易》,非別為書而與《易》競也。”又曰:“夫畋者,網(wǎng)而得之,與弋而得之,何以異哉?《易》網(wǎng)也,《玄》弋也。何害不既設(shè)網(wǎng),而使弋者為之助乎?”又曰:“孔子既沒,知圣人之道者非揚(yáng)子而誰與?孟荀殆不足擬,況其余乎?”淺陋,初不知《玄》,嘗輕議其書而妄評其是非,自聞康節(jié)之言,始索子云于歷理之內(nèi),及觀文正之論,然后知《太玄》不可不學(xué),而冥冥然未有入路,尚苦其字之難識(shí),況欲遽測其秘奧乎?文正自謂“求之積年,乃得觀之,讀之?dāng)?shù)十過,參以首尾,稍得窺其梗概。然后喟然置書,嘆子云為真大儒矣!”凡文正之學(xué),主之以誠,守之以謙,得十百而說一二,其于《玄》也,不觀不到,則其言不若是矣。初不聞此,乃輕議子云之書,而妄評其是非,心之愧悵,可勝言哉!棄舊誤于垂成,累初習(xí)于平地,庶幾推往而無戀,積新而可隆,尚賴先覺大君子,許其止而與之進(jìn)也。 |
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