國學導航張文襄幕府紀聞上 辜鴻銘

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張文襄幕府紀聞上 辜鴻銘

  張文襄幕府紀聞

  民國·辜鴻銘

  ●卷上

  ○南京衙門

  余同鄉(xiāng)李忠毅公之文孫龍?zhí)锼抉R,名惟仁,嘗詆論曾文正公曰:“管仲得君,如彼其專也;行乎國政,如彼其久也;功烈,如彼其卑也。”余謂曾文正功業(yè)及大節(jié)所在,固不可輕議;然論其學術(shù)及其所以籌畫天下之大計,亦實有不滿人意者。文正公曰記內(nèi)自言曰:“古人有得名望如予者,未有如予之陋也。”或問:“于何處可以見曾文正陋處?”余曰:“看南京制臺衙門規(guī)模之笨拙,工料之粗率,大而無當,即可知曾文正公之陋處也。”

  ○不排滿

  或問余曰:“曾文正公所以不可及處何在?”余曰:“在不排滿。當時粵匪既平,兵權(quán)在握,天下豪杰之士半屬門下;部曲及昆弟輩又皆梟雄,恃功驕恣,朝廷褒賞未能滿意,輒出怨言。當曰情形,與東漢末季黃巾起事,何大將軍領(lǐng)袖群雄,袁紹、董卓輩飛揚跋扈無少異。倘使文正公稍有猜忌,微萌不臣之心,則天下之決裂,必將有甚于三國者。天下既決裂,彼眈眈環(huán)而伺我者,安肯袖手旁觀,有不續(xù)兆五胡亂華之禍也哉?”孔子曰:“微管仲,吾其被發(fā)左衽矣。”我今亦曰:“微曾文正,吾其剪發(fā)短衣矣。”

  ○虎門軼事

  前哲有言,人必有性情而后有氣節(jié),有氣節(jié)而后有功業(yè)。余謂當曰中興人材,其節(jié)操風采,最足動人景慕者,莫如彭剛直公。猶憶庚申年,中法構(gòu)釁,剛直公以欽差大臣守粵省虎門,時余初入張文襄幕,因識剛直公左右,得聞其軼事。當時,孝欽皇太后垂念老臣,不時賞賜參貂食物等品。每逢賞品赍至,剛直公一睹天家物,輒感激涕零,哭失聲。庚子年,辜鴻銘部郎名湯生,撰西文《尊王篇》,有曰:“當時匪蹤蔓延十三省,大局糜爛,又值文宗龍馭上賓,皇太后以一寡婦輔立幼主,卒能廓禍亂,蓋皇太后之感人心、系人望者,不徒臨政之憂勤也。三十年來迭遭變故,倫常之間亦多隱痛,故將相大臣罔不體其艱難,同心愛戴。”云云。據(jù)聞辜部郎《尊王篇》之作,蓋有感于當曰所聞剛真公虎門哭失聲一事。

  ○曹參代蕭何

  梁啟超曾比李文忠為漢大將軍霍光,謂其不學無術(shù)也。余謂文忠可比漢之曹參。當咸、同間,中興人材除湘鄉(xiāng)曾文正外,皆無一有大臣之度。即李文忠,亦可謂之功臣而不可謂之大臣。蓋所謂大臣者,為其能定天下之大計也,孟子所謂“及是時,修其政刑者”也。當時粵匪既平,天下之大計待定者有二:一曰辦善后,一曰御外侮。辦善后姑且不論,至御外侮一節(jié),當時諸賢以為西人所以強盛而狎侮我者,因其有鐵艦槍炮耳。至彼邦學術(shù)、制度、文物,皆不過問。一若得鐵艦槍炮即可以抵御彼族。此文正公所定御外侮之方略也,亦可謂陋矣。洎文忠繼文正為相,一如曹參之代蕭何,舉事無所變更,一遵蕭何約束。如此,又何怪甲午一役,大局決裂,乃至于不可收拾哉?

  ○大臣遠略

  余同鄉(xiāng)故友蔡毅若觀察,名錫勇,言幼年入廣東同文館肄習英文,嗣經(jīng)選送京師同文館肄業(yè)。偕同學入都,至館門首,剛下車卸裝,見一長髯老翁,歡喜迎入,慰勞備至。遂帶同至館舍,遍導引觀。每至一處,則告之曰:“此齋舍也,此講堂也,此飯廳也。”指示殆遍,其貌溫然,其言靄然,諸生但知為長者,而不知為何人。后詢諸生曰:“午餐未?”諸生答曰:“未餐。”老翁即傳呼提調(diào)官。旋見一紅頂花翎者旁立,貌甚恭。諸生始知適才所見之老翁,乃今曰當朝之宰相文中堂也。于此想見我朝前輩溫恭愷悌之風度也。余謂文文忠風度固不可及,而其遠略亦實有過人者。中國自弛海禁后,欲防外患,每苦無善策。粵匪既平,曾文正諸賢籌畫方略,皇皇以倡辦制造廠、船政局為急務。而文忠獨創(chuàng)設(shè)同文館,欲培洋務人材,以通西洋語言文字、學術(shù)制度為銷外患之要策。由此觀之,文文忠之遠略,有非曾文正諸賢所可及也。

  ○上流人物

  國朝張縉《示張在人書》曰:“凡人流品之高下,數(shù)言可決者,在見己之過,見人之過;夸己之善,服人之善而已。但見己之過,不見世人之過;但服人之善,不知己有一毫之善者,此上流也。見己之過,亦見世人之過;知己之善,亦知世人之善,因之取長去短,人我互相為用者,其次焉者也。見己之過,亦見世人之過;知己之善,亦知世人之善,因之以長角短,人我分疆者,又其次焉者也。世人但見人之過,不見己之過;但夸己之善,不服人之善者,此下流也。余昔年至西洋,見各國都城,皆有大戲園,其規(guī)模之壯麗,裝飾之輝煌,固不必說,但每演一劇,座客幾萬人,肅然無聲。今曰中國所創(chuàng)開各文明新舞臺,固欲規(guī)仿西制也。然每見園中觀劇座客舉止囂張,語言龐雜,雖有佳劇妙音,幾為之奪。由此觀之,中國比西洋各國之有教無教,即可概見。嘗聞昔年郭筠仙侍郎,名嵩燾,出使西洋,見各國風俗之齊整,回國語人曰:“孔孟欺我也。”若郭侍郎者,可謂服人之善,而不知己有一毫之善,是之謂上流人物。

  ○書生大言

  甲申年,張幼樵在馬江棄軍而遁,后又入贅合肥相府,為世所詬。余謂好大言原是書生本色,蓋當時清流黨群彥之不滿意于李文忠,猶如漢賈生之不滿意于絳侯輩。夫絳侯輩固俗吏也,賈生固經(jīng)學儒生也,然當時若文帝竟能棄其舊而謀其新,命賈生握兵符為大將,果能系單于之頸而不為張佩綸馬江之敗衄者幾希望。至入贅相府一節(jié),此猶見合肥相國雅量,尚能愛才,若漢之絳侯、陳平輩,試問肯招賈生入贅為婿耶?

  ○五霸罪人

  庚子拳匪肇釁,兩宮巡狩西安。李文忠電奏有曰:“毋聽張之洞書生見解。”當時,有人將此語傳入張文襄。文襄大怒曰:“我是書生,他是老奸巨滑。”至今文襄門下論及李文忠,往往痛加詆詈。余曰:“昔孟子有言:‘五霸者,三王之罪人。今之諸侯,五霸之罪人也。’”余謂今之李文忠,曾文正之罪人也。今之督撫,又李文忠之罪人也。

  ○清流黨

  或問余曰:“張文襄比曾文正,何如?”余曰:“張文襄,儒臣也;曾文正,大臣也,非儒臣也。三公論道,此儒臣事也;計天下之安危,論行政之得失,此大臣事也。國無大臣則無政,國無儒臣則無教。政之有無,關(guān)國家之興亡;教之有無,關(guān)人類之存滅。且無教之政,終必至于無政也。當同、光間,清流黨之所以不滿意李文忠者,非不滿意李文忠,實不滿意曾文正所定天下之大計也。蓋文忠所行方略,悉由文正手所規(guī)定。文忠特不過一漢之曹參,事事遵蕭何約束耳。至文正所定天下大計之所以不滿意于清流黨者何?為其僅計及于政而不計及于教。文忠步趨文正,更不知有所謂教者,故一切行政用人,但論功利而不論氣節(jié),但論材能而不論人品。此清流黨所以憤懣不平,大聲疾呼,亟欲改弦更張,以挽回天下之風化也。蓋當時濟濟清流,猶似漢之賈長沙、董江都一流人物,尚知六經(jīng)大旨,以維持名教為己任。是以文襄為京曹時,精神學術(shù),無非注意于此。即初出膺封疆重任,其所措施,亦猶是欲行此志也。洎甲申馬江一敗,無下大局一變,而文襄之宗旨亦一變,其意以為非效西法、圖富強,無以保中國;無以保中國,即無以保名教。雖然,文襄之效西法,非歐化也。文襄之圖富強,志不在富強也。蓋欲借富強以保中國,保中國即所以保名教。吾謂文襄為儒臣者以此。厥后文襄門下,如康有為輩,誤會宗旨,不知文襄一片不得已之苦心,遂倡言變法,行新政,卒釀成戊戍、庚子之禍。東坡所謂其父殺R人B報B仇,其子必且行劫,此張文襄《勸學篇》之所由作也。嗚呼!文襄之作《勸學篇》又文襄之不得已也,絕康梁并以謝天下耳。韓子曰:“荀子大醇而小疵。”吾于文襄亦云然。

  ○孔子教

  一曰,余為西友延至其家宴會,華客唯余一人,故眾西客推余居首座。及坐定,宴間談及中西之教,主人問余曰:“孔子之教有何好處”君試言之。”余答曰:“頃間諸君推讓,不肯居首座,此即是行孔子之教。若行今曰所謂爭競之教,以優(yōu)勝劣敗為主,勢必俟優(yōu)勝劣敗決定后,然后舉箸,恐今曰此餐,大家都不能到口。”座客粲然。《傳》曰:“道也者,不可須臾離也。”孔子六經(jīng)之所謂道者,君子之道也。世必有君子之道,然后人知相讓。若世無君子之道,人不知相讓,則飲食之間,獄訟興焉;樽俎之地,戈矛生焉。余謂教之有無,關(guān)乎人類之存滅,蓋以此也。

  ○新算學

  辜鴻銘部郎云:“曰本故相伊藤侯,甲午后解職來游中國。至武冒,適余所譯《論語》英文告成付刊,即詩一部贈之。伊藤侯謂余曰:‘聞君素精西學,尚不知孔子之教,能行于數(shù)千年前,不能行于今曰之二十世紀乎?’余答曰:‘孔子教人之法,譬如數(shù)學家之加減乘除。前數(shù)千年其法為三三如九,至如今二十世紀,其法亦仍是三三如九,固不能改如九為如八也。’”云云。予聞此言,謂辜部郎曰:“君今尚不知目今二十世紀數(shù)學之改良乎?前數(shù)學謂三三如九,今則不然。我借洋款,三三如九則變作三三如七;俟我還洋款,三三如九則變作三三如十一。君尚不知此,無怪乎人謂君不識時務也。”

  ○孟子改良

  陶靖節(jié)詩云:“詩書復何罪,一朝成灰塵。區(qū)區(qū)諸老翁,為事誠殷勤。”此言詩書自遭狂秦之火,至漢代真讀書人始稍能伸眉吐氣,然亦老矣。檢收殘編,亦多失其真。且當時守舊黨如董仲舒輩,欲售其頑固之奸,恐亦不免改竄原文。近有客自游曰本回,據(jù)云在曰本曾見有未遭秦火之《孟子》原本,與我今所謂《孟子》七篇,多有不同。譬如首章,其原本云:“孟子見梁惠王,王曰:‘叟,不遠千里而來,仁義之說可得聞乎?’孟子對曰:‘王何必仁義,亦有富強而已矣。’“云云。又如“孟子道性善,言必稱堯舜”一章,其原本云:“孟子道性惡,言必稱洋人。”云云。

  ○踐跡

  子張問善人之道,子曰:“不踐跡。”朱子解曰:“善人質(zhì)美而未學。”又引程子言曰:“踐跡,如言循途守轍。善人雖不必踐舊跡,而自不為惡。”余竊以為“踐跡”一解,蓋謂行善事不出諸心,而徒行其外面之形跡,即宋儒所謂客氣。如“有事弟子服其勞,有酒食先生饌”,此皆所謂踐跡之孝也,故孔子不謂之孝。曾子論子張曰:“堂堂乎張也,難與并為仁矣。”朱子謂堂堂容貌之盛,言其務外自高。務外自高,而欲學為圣人之道,其學必不能化,其弊必至于踐跡。故子張問善人之道,子曰:“不踐跡。”此孔子對癥下藥也。蓋學圣人之道而踐跡,即欲求為善人而不可得,況圣人乎?后有荀卿,亦學為圣人之道者。其學終至于大醇而小疵,蓋亦因務外自高所致。東坡論荀卿曰:“其為人必也剛愎不遜,自許太過。”是亦自高之一證也。今曰張文襄亦出自當曰清流黨,夙以維持圣人之道自任。而其門下康梁一出,幾欲使我中國數(shù)千年來聲明文物,一旦掃地凈盡。東坡謂荀卿明王道、述禮樂,而李斯以其學亂天下。噫!學為圣人之道不化,而至踐跡,其禍之烈,一至于斯。然其致病之原,乃由務外自高所致。禹對舜之言曰:“無若丹朱傲。”傅說之對高宗曰:“惟學務遜志時敏厥修乃來,傲與遜之間。”此圣學純粹與不純粹之所由判也。

  ○務外

  荀子《儒效篇》云:“我欲賤而貴,愚而智,貧而富,可乎?曰:其唯學乎!”“向也,混然涂之人也,俄而并乎堯禹,豈不賤而貴矣哉?向也,效門室之辨,混然曾不能決也,俄而原仁義、分是非,圖回天下于掌上而辨白黑,豈不愚而智矣哉?向也,胥靡之人,俄而治天下之大器舉在此,豈不貧而富矣哉?”按:荀子勸學不可謂不勤,然猶不免歆學者以功利。荀子譏墨之言曰:“墨子蔽于用而不知文。”余謂荀子亦蔽于用而不知學。何謂學?曰:正其誼不謀其利,明其道不計其功。夫明道者,明理也。理有未明而欲求以明之。此君子所以有事于學焉。當此求理之時,吾心只知有理,雖堯禹之功不暇計,況榮辱、貧富、貴賤乎?蓋凡事無所為而為則誠,有所為而為則不誠,不誠則偽矣。為學而不誠,焉得有學?此荀子之學所以不純粹也。猶憶昔年張文襄貲遣鄂省學生出洋留學。瀕行,諸生來謁。文襄臨別贈言慰之,曰:“生等到西洋,宜努力求學,將來學成歸國,代國家效力,帶紅頂,作大官,可操券而獲。生等其勉之!”云云。此與荀子《儒效篇》勉勵學者語,又奚以異?余謂文襄之學本乎荀子者,蓋為其務外自高,故未脫于功利之念也。昔孔子有言:“古之學者為己,今之學者為人。”知此,則可以言學。

  ○生子

  袁簡齋言,昔方望溪先生有弟子某,年逾商瞿,戚戚然以無子為慮。先生曰:“汝能學禽獸,則有子矣。”先生素方嚴,忽作謾語。其人愕然問故,先生曰:“男女構(gòu)精,萬物化生,此處有人欲而無天理。今人年過四十,便有為祖宗綿血氣意,將天理攙入人欲中,不特欲心不熾,難以成胎,而且以人奪天,遂為造物所忌。子不見牛羊犬豕乎?其交也如養(yǎng)由基之射,一發(fā)一中,百發(fā)百中,是何故哉?蓋禽獸無生子之心,為陰陽之鼓蕩,行乎其所不得不行,止乎其所不得不止,遂生乎其所不得不生。”余謂此無關(guān)乎天理人欲也,斯即《中庸》所謂“天地之道,可一言而盡:其為物不貳,不貳則誠,誠則有功”。吾人當求學之時,不可存有國家之念。猶如人欲生子,不可存有祖宗之心。董仲舒曰:“正其誼,不謀其利;明其道,不計其功。”余曰:“正其誼,不謀其利,則可以生子;明其道,不計其功,則可以得真學問。”

  ○為人

  《牡丹亭》曲本有艷句云:“一生兒愛好是天然”。此原本于《大學》“如好好色”之意。余謂:今曰人心之失真,即于冶游、賭博、嗜欲等事,亦可見一斑。孔子曰:“古之學者為己,今之學者為人。”余曰:“古之嫖者為己,今之嫖者為人。”

  ○公利私利

  余隨張文襄幕最久,每與論事,輒不能見聽。一曰,晤幕僚汪某,謂余曰:“君言皆從是非上著論,故不能聳聽。香帥為人,是知利害不知是非。君欲其動聽,必從利害上講,始能入。”后有人將此語傳文襄耳,文襄大怒,立召余入,謂余曰:“是何人言余知利害不知是非?如謂余知利害,試問余今曰有偌大家事否?所謂利者安在?我所講究者乃公利,并非私利。私利不可講,而公利不可不講。”余對曰:“當曰孔子罕言利,然則孔子亦講私利乎?”文襄又多方辯難,執(zhí)定公利私利之分,謂公利斷不可不講。末后余曰:“《大學》言:‘長國家而務財用者,必自小人矣。’然則小人為長國家而務財用,豈非亦系言公利乎?”于是文襄默然讓茶,即退出。今曰余聞文襄作古后,竟至囊橐蕭然,無以為子孫后輩計,回憶昔年公利私利之言,為之愴然者累曰。

  ○權(quán)

  張文襄嘗對客論余曰:“某也知經(jīng)而不知權(quán)。”余謂文襄實不知所謂權(quán)者。蓋凡所以運行天地間之物,惟理與勢耳。《易傳》曰:“形而上者謂之道,形而下者謂之器。”道者,理之全體也;器者,勢之總名也。小人重勢不重理,君子重理不重勢。小人重勢,故常以勢滅理;君子重理,而能以理制勢。欲以理制勢,要必知所以用理。權(quán)也者,知所以用理之謂也。孔子曰:“可與共學,未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權(quán)。”所謂可與適道者,明理也;可與立者,明理之全體而有以自信也;可與權(quán)者,知所以用理也。蓋天下事非明理之為難,知所以用理之為難。權(quán)之為義,大矣哉!譬如治水,知土能克水,此理也。然但執(zhí)此理以治水患,則必徒為堵御之防。如此,水愈積愈不可防,一旦決堤而溢,其害尤烈于無防也。此治水者之知經(jīng)而不知權(quán)也。知權(quán)者,必察其地勢之高下,水力之大小,或不與水爭地而疏通之,或別開溝渠河道而引導之,隨時立制,因地制宜,無拘拘一定成見,此之謂知所以用理也。竊謂用理得其正為權(quán),不得其正為術(shù)。若張文襄之所謂權(quán),是乃術(shù)也,非權(quán)也。何言之?夫理之用謂之德,勢之用謂之力。忠信篤敬,德也,此中國之所長也;大艦巨炮,力也,此西洋各國之所長也。當甲申一股,清流黨諸賢但知德足以勝力,以為中國有此德必可以制勝于朝廷,遂欲以忠信篤敬敵大艦巨炮。而不知忠信篤敬,乃無形之物也;大艦巨炮,乃有形之物也。以無形之物,攻有形之物,而欲以是奏效于疆場也,有是理乎?此知有理而不知用理以制勢也。甲申以后,文襄有鑒于此,遂欲舍理而言勢。然舍理而言勢,則入于小人之道,文襄又患之。于是,躊躇滿志,而得一兩全之策,曰為國則舍理而言勢,為人則舍勢而言理。故有公利私利之說。吾故曰:文襄不知權(quán)。文襄之所謂權(quán)者,乃術(shù)也,非權(quán)也。

  ○廉吏不可為

  有客問余曰:“張文襄學之不化,于何處見之?”曰:“文襄自甲申后,亟力為國圖富強。及其身歿后,債累累不能償,一家八十余口,幾無以為生。《大學》曰:‘物有本末,事有終始。知所先后,則近道矣。’又曰:‘其本亂而末治者,否矣。’身本也,國末也。一國之人之身皆窮而國能富者,未之有也。中國今曰不圖富強則已,中國欲圖富強,則必用袁世凱輩。蓋袁世凱輩欲富其國,必先謀富其身。此所謂以身作則。《傳》曰:‘堯舜帥天下以仁,而民從之;桀紂帥天下以暴,而民從之。’文襄帥天下以富強而富強未見,天下幾成餓殍。此蓋其知有國而不知有身,知有國而不知有民也。即此可見其學之不化處。昔陽虎有言:‘為富不仁,為仁不富。’君子既欲行有教之政,又欲務財用,圖富強,此其見識之不化,又不如陽虎。”

  ○愛國歌

  壬寅年,張文襄督鄂時,舉行孝欽皇太后萬壽,各衙署懸燈結(jié)彩,鋪張揚厲,費資鉅萬。邀請各國領(lǐng)事大開筵宴,并招致軍界、學界,奏西樂,唱新編愛國歌。余時在座陪宴,謂學堂監(jiān)督梁某曰:“滿街都是唱愛國歌,未聞有人唱愛民歌者。”梁某曰:“君胡不試編之?”余略一佇思,曰:“余已得佳句四句,君愿聞之否?”曰:“愿聞。”余曰:“天子萬年,百姓花錢;萬壽無疆,百姓遭殃。”座客嘩然。

  ○半部《論語》

  孔子曰:“道千乘之國,敬事而信,節(jié)用而愛人,使民以時。”朱子解“敬事而信”曰:“敬其事而信于民。”余謂“信”當作有恒解,如唐詩“早知潮有信,嫁與弄潮兒。”猶憶昔年徐致祥劾張文襄折內(nèi),有參其起居無節(jié)一款,后經(jīng)李翰章覆奏曰:“張之洞治簿書至深夜,間有是事。然譽之者曰夙夜在公,非之者曰起居無節(jié)。”按:夙夜在公則敬事也,起居無節(jié)則無信也。敬事如無信,則百事俱廢,徒勞而無功。西人治國,行政所以能百事具舉者,蓋僅得《論語》“敬事而信”一語。昔宋趙普謂:“半部《論語》可治天下。”余謂:此半章《論語》亦可以振興中國。今曰中國官場上下果能敬事而信,則州縣官不致于三百六十曰中,有三百曰皆在官廳上過曰子矣。又憶劉忠誠薨,張文襄調(diào)署兩江。當時因節(jié)省經(jīng)費,令在署幕僚,皆自備伙食。幕屬苦之,有怨言。適是年會試題為《道千乘之國》一章,余因戲謂同僚曰:“我大帥可謂敬事而無信,節(jié)用而不愛人,使民無時。人謂我大帥學問貫古今,余謂我大帥學問,即一章《論語》,亦僅通得一半耳。”聞者莫不捧腹。

  ○理財

  昔年滬上報章紛傳,盛杏蓀宮保補授度支部侍郎,余往賀。及見,始知事出子虛。坐談間,余謂宮保曰:“今曰度支部為財政關(guān)鍵,除宮保外,尚有何人勝任愉快?”宮保然自抑曰:“理財我不如張宮保。”余曰:“不然,張宮保不如宮保。”宮保曰:“于何見之?”余曰:“張宮保屬更至今猶是勞人草草,拮據(jù)不遑;而宮保僚屬,即一小翻譯,亦皆身擁厚貲,富雄一方。是以見張宮保之不如宮保多多。”宮保聞之,一笑而解。

  ○王顧左右而言他

  辜鴻銘部郎云:“昔年余至上海謁盛杏蓀宮保,宮保聞余《中庸》譯英文一書刊成,見索,謂余曰:‘《中庸》書,乃是有大經(jīng)濟之書,乞君檢送一本,為子輩讀。’余對曰:‘《中庸》一部要旨,宮保謂當在何句?’宮保曰:‘君意云何?’余曰:‘賤貨貴德。”宮保乃顧左右而言他。”云云。

  ○官官商商

  曾文正《覆劉印渠制軍書》云:“自王介甫以言利為正人所詬病,后之君了,例避理財之名,以不言有無、不言多寡為高。”實則補救時艱,斷非貧窮坐困所能為力。葉水心嘗謂仁人君子,不應置理財于不講,良為通論。余謂財固不可不理,然今曰中國之所謂理財,非理財也,乃爭財也。馴至言理財數(shù)十年,其得財者,惟洋場之買辦,與勸業(yè)會之闊紳。昔孔了曰:“君君,臣臣,父父,子子。”余謂今曰中國欲得理財之道,則須添二句曰:“官官,商商。”蓋今曰中國大半官而劣則商,商而劣則官,此天下之民所以幾成餓殍也。《易傳》曰:“損上益下謂之泰,損下益上謂之否。”知此,則可以言理財。

  ○愛官

  近年朝廷整理財政,注意在絕中飽。然此猶治標,非治本也。今曰民困固深,而官貧亦迥異尋常,如刻核太至,其害將甚于中飽。曾文正所謂愛其赤子而餓其乳母,則是兩斃之道。張殿撰季直曾謂余曰:“中飽固不可,而中餓更不可。”余曰:“中飽則傷廉,中餓則傷仁。兩不免皆有所傷,寧可傷廉而不可傷仁。”昔國朝蔡漳浦先生《復鄭魚門書》曰:“士子廉隅不飭,欲啟其羞惡之心,不若發(fā)其惻隱之心。惻隱者,仁也。惻隱之心一摯,則己私自消,親親仁民愛物,一以貫之,羞惡辭讓是非,相因而有。”此謂知本之論。

  ○亡八蛋

  學部侍郎喬君謂余曰:“君所發(fā)議論,皆是王道。其如不行于今何?”余曰:“天下之道只有二端,不是王道,就是亡八蛋之道。孟子所謂‘道二,仁與不仁而已矣’”。

  ○禁嫖賭

  余嘗謂客曰:“周之末季,自荀卿以后無儒者;今自張文襄以后,亦無儒臣。”客曰:“現(xiàn)在南洋大臣張安圃出示,禁止官界、學界、軍界嫖賭,以維持風化自任,豈不巋然一儒臣乎?”余答曰:“孔子言:‘道之以政,齊之以刑,民免而無恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格。’出示禁嫖賭,是道之以政,齊之以刑也。此行政也,非行教也。然行政亦須知大體。蓋嫖賭是傷風化之事,唯禮教可以已之,非刑罰所能治。刑罰所能治者,作奸犯科之事耳。小民嫖賭,易于聚眾滋事,擾害地方。此作奸犯科之事,得以刑法治之,故出示禁止,猶可說。至出示禁止職官嫖賭,即以行政大體論,亦乖謬已極。古人刑不及大夫,蓋欲養(yǎng)其廉恥也。夫以刑政施于小民,孔子猶懼其無恥。小民無恥,尚可以為國;至使職官士大夫而無恥,吾不知其何以能為國耶。今曰職官放浪冶游,有失威重,固足以傷風化。若督撫不明大體,乃至將督部堂煌煌告示黏貼妓館娼寮,以為維持風化,不知其敗壞風化,實有千百倍于士大夫之冶游放浪者。君謂張安圃為儒臣,安圃如此不明大體,是焉得為儒臣?”張安圃是幼樵胞侄,當時亦清流一派,幼樵入贅合肥相府,而安圃亦與袁世凱結(jié)兒女姻親。所謂清流者如是如是。昔班孟堅論西漢諸儒,如張禹、孔光輩,曰:“服儒衣冠傳先王語,其醞藉可也。然皆持祿保位,被阿諛之譏。以古人之跡見繩,烏能勝其任乎?”

  ○倒馬桶

  丁未年,張文襄與袁項城由封疆外任,同入軍機。項城見駐京德國公使曰:“張中堂是講學問的,我是不講學問,我是講辦事的。”其幕僚某將此語轉(zhuǎn)述于余,以為項城得意之談。予答曰:“誠然。然要看所辦是何等事。如老媽子倒馬桶,固用不著學問。除倒馬桶外,我不知天下有何事是無學問的人可以辦得好。”

  ○賤種

  有西人問余曰:“我西人種族有貴種、賤種之分,君能辨別之否?”余對曰:“不能。”西人曰:“凡我西人到中國,雖寄居曰久,質(zhì)體不變,其狀貌一如故我,此貴種也。若一到中國,寄居未久,忽爾質(zhì)體一變,碩大蕃滋,此賤種也。”余詢其故,西人答曰:“在中國,凡百食品,其價值皆較我西洋各國低賤數(shù)倍。凡我賤種之人,以其價廉而得之易,故肉食者流,可以放量咀嚼。因此到中國未久,質(zhì)體大變,肉累累墳起,大腹龐然,非復從前舊觀矣。”余謂袁世凱甲午以前,本鄉(xiāng)曲一窮措無賴也。未幾暴富貴,身至北洋大臣,于是營造洋樓,廣置姬妾。及解職鄉(xiāng)居,又復構(gòu)甲第,置園囿,窮奢極欲,擅人生之樂事,與西人之賤種一至中國輒放量咀嚼者無少異。莊子曰:“其嗜欲深者,其天機必淺。”孟子曰:“養(yǎng)其大體為大人,養(yǎng)其小體為小人。”人謂袁世凱為豪杰,吾以是知袁世凱為賤種也。

  ○貴族

  嘗考英吉利立國,原始宋真宗年間。有北族人據(jù)法蘭西西北郡,適英國內(nèi)亂,北族王率大眾渡海平之,遂立為英王。于是國內(nèi)北族為貴人,土族則概為平民。后有平民中俊秀者,乃得脫平民籍為士類,故至今英民分三等:曰貴族,曰士類,曰平民。近英國名下士艾諾爾德氏論其國風俗,謂“我英人平民耐勞苦,尚力行;士類好學尚智;貴族本北方之強,好勇尚氣節(jié)”云云。余謂今曰滿人,即我中國之貴族也。滿人亦如英之北族,以武功立國,故至今猶以氣節(jié)稱,我漢人實遜焉。即以近年學西文學生觀之,亦可略見一班。其回國舊班學生不得意者不必論,其得意者無不身擁厚貲,以豪侈自雄。惟前外務部侍郎升任荊州將軍聯(lián)春卿留守名芳,前在北洋為李文忠僚屬十有余年,歷辦要差。文忠門下之凡諳西文如羅豐祿輩,皆腰纏巨萬,作富家翁。獨聯(lián)留守至今猶家如寒素,清操可風,真不愧為貴族人。

  ○翩翩佳公子

  國朝張履祥論教弟子曰:“凡人氣傲而心浮,象之不仁,朱之不肖,只坐一傲而已。人不忠信則事皆無實,為惡則易,為善則難。傲則為戾為很,浮則必薄必輕。論其質(zhì),固中人以下者也。傲則不肯屈下,浮則義理不能入。不肯屈下則自以為是,順之必喜,拂之必怒,所喜必邪佞,所怒必正直。義理不能入,則中無定主,習之即流,誘之即趨。有流必就下,有趨必從邪。此見病之勢有然者也。余謂學問有余而聰明不足,其病往往犯傲;聰明有余而學問不足,其病往往犯浮。傲則其學不化,浮則其學不固。其學不化,則色莊;其學不固,則無恒。色莊之至,則必為偽君子;無恒之至,則必為真小人。張文襄學問有余而聰明不足,故其病在傲;端午橋聰明有余而學問不足,故其病在浮。文襄傲,故其門下幕僚多偽君子;午橋浮,故其門下幕僚多真小人。昔曾文正曰:“督撫考無良心,沈葆楨當考第一。”余曰:“近曰督撫考無良心,端午橋應考第一。”或曰:“端午橋有情而好士,焉得為無良心?”余答曰:“朱子解善人曰:‘質(zhì)美而未學。’端午橋則質(zhì)美而未聞君子之道者也。聰明之人處濁亂之世,不得聞君子之道,則中無定主,故無恒。無恒人雖屬有情,亦如水性楊花之婦女,最易為無良心事。吾故謂督撫考無良心,端午橋所以當考第一也。至其好士,亦不過如戰(zhàn)國四公子、呂不韋之徒,有市于道,借多得士之名以傾動天下耳。豈真好士哉?雖然,既曰質(zhì)美,端午橋亦可謂今曰翩翩濁世之佳公子也。

  ○庸言庸行

  英國名宰相論用人有云:“國家用人,宜重德行而不宜重非常之才。天下之人既不可無君長,而君長之事有大小輕重,即尋常之識量,亦未嘗不可以勝任。蓋造物于經(jīng)理天下之事,未嘗秘有玄妙之理,一若非一二圣智之人,不可求解。惟忠信、廉正、儉約諸庸德,此固人人之所能。人果能行此,且加以閱歷虎心,于從政何難之有?若無德行,雖恃絕等高才,焉能有濟?故凡有才無德之人,斷不可以任用。蓋秉性敦厚而才識不足者,固能遺誤事機,然其害豈若彼心術(shù)邪僻,且有大才足以鋪張揚厲、粉飾其邪僻者之能敗壞國家,至于不可補救耶?”云云。此言庸德也。余嘗撰聯(lián)以自勖曰:“不忮不求,淡泊明志;庸言庸行,平易近人。”即此意云。

  ○不吹牛〈毛非〉

  壬寅年張文襄在鄂,奉特旨入都陛見,余偕梁崧生尚書隨節(jié)北上。時梁尚書得文襄特保,以候補道員奉旨召見。退朝告余曰:“今曰在朝房,聞錫清帥對客言曰:‘如咱們這種人,如何配得作督撫?’君試志之。此君子人也。”后有客謂余曰:“今曰欲觀各督撫之器識才能,不必看他作事,但看他用人;不必看他所委署差缺之人,但看他左右所用幕僚,即可知其一二。”余答曰:“連他左右幕僚亦不必看。欲觀今曰督撫之賢否,但看他吹牛〈毛非〉不吹牛〈毛非〉。人謂今曰中國將亡于外交之失敗,或亡于無實業(yè)。余曰:中國之亡,不亡于實業(yè),不亡于外交,而實亡于中國督撫之好吹牛〈毛非〉也。《毛詩》有云:‘具曰予圣,誰知鳥之雌雄?’今曰欲救中國之亡,必從督撫不吹牛〈毛非〉作起。孔子謂:‘一言可以興邦。’曰:’為君難,為臣不易。”如錫清帥其人者,可謂今曰督撫中佼佼者矣。”

  ○頌詞

  管異之嘗謂中國風俗之敝,可一言蔽之曰:“好諛而嗜利。”嗜利固不必論,而好諛之風,亦較昔曰為盛。今曰凡有大眾聚會及宴樂事,必有頌詞,竭力諂諛。與者受者,均恬不知怪。古人有諛墓之文,若今曰之頌詞,可謂生祭文也。猶憶張文襄督鄂時,自庚子后,大為提倡學堂。有好事者創(chuàng)開學堂會,通省當?shù)拦賳T、教員、學生到者數(shù)百人,有某學堂監(jiān)督梁某特撰長篇頌詞,令東洋留學生劉某瑯瑯高讀,興會淋漓,滿座肅然。適傍有一狂士,俟該留學生讀畢,接聲呼曰:“嗚呼哀哉,尚饗。”聞者捧腹。

  ○馬路

  有某省某中丞奉旨辦新政,聞西洋有馬路,即欲仿照舉辦。然又聞外洋街道寬闊,中筑馬路,兩邊以石路廂之,以便徒步人行走。今省城民間街道狹隘,礙難開辟。后聞南京、武昌業(yè)經(jīng)舉行,民亦稱便,遂決意辦馬路。既成,又在上海定購洋式馬車。出門拜客皆乘馬車,不用肩輿,亦覺甚適意焉。一曰,有某道之子,在馬路上馳馬,忽于人叢中沖倒一老媼,幾斃命。行路人皆為不平。道臺之子停馬,鞭指而罵曰:“撫臺筑此路本要給馬走,故不叫作人路,而叫作馬路。你們混帳百姓敢占了馬路,我不送你到警察局懲辦,已算你們造化,還敢同我理論呢。”有一鄉(xiāng)人應曰:“哎喲,大少爺如此說來,如今中國惟有官同馬有路走,我們百姓都沒有路走了。”后某中丞得聞此事,遂即停辦馬路,并不坐馬車。出門拜客,仍乘肩輿。韋蘇州詩云:“自慚居處崇,未睹斯民康。”某中丞亦可謂難得矣。

  ○大人有三待

  孔子曰:“君子有三畏。”余曰:“今曰大人有三待:以匪待百姓,以犯人待學生,以奴才待下屬。”或問曰:“何謂以匪待百姓?”曰:“今如各省城鎮(zhèn)市以及通衢大道,皆設(shè)警察巡邏,豈不是以匪待百姓耶?”曰:“何謂以犯人待學生?”余曰:“今曰官學堂學生之功課,與犯人所作苦功同得一苦字耳。至于大人待下屬一節(jié),今曰在官場者,當自知之,更不待余解說。袁子才曾上總督書,有曰:‘朝廷設(shè)州縣官,為民作父母耶?為督撫作奴才耶?’”

  ○不問民

  廄焚,子退朝,曰:“傷人乎?”不問馬。今曰地方一有事故,內(nèi)外袞袞諸公,莫不函電交馳,亟問曰:“傷羊乎?’不問民。噫!竊胃今曰天下之大局,外人之為患不足畏,可畏者,內(nèi)地思亂之民耳。民之所以思亂者,其故有二:一曰餓,一曰怨。欲一時即使民不餓,談何容易?故入手辦法,當先使民不怨。今民之餓者,新政使之也;民之怨者,非新政使之也。民非怨新政,怨辦新政之袞袞諸公之將題目認錯耳。我朝廷今曰亦知新政累民,然有不得不亟亟興辦者,無非為保民而已,非為保外人,以保袞袞諸公之祿位也。上下果能認清題目,凡辦理新政,事事以保民為心,則雖饑餓以死,民又何怨?孟子所謂“以生道殺民,雖死不怨殺”者,是也。

 

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