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論衡校釋卷第四
書虛篇
須頌篇曰：「古有虛美，誠(chéng)心然之，信久遠(yuǎn)之偽，忽近今之實(shí)，斯蓋三增、九虛所以成也。」對(duì)作篇曰：「九虛、三增，所以使俗務(wù)實(shí)誠(chéng)也。」
世信虛妄之書，以為載於竹帛上者，皆賢聖所傳，無不然之事，故信而是之，諷而讀之；睹真是之傳，與虛妄之書相違，則并謂短書不可信用。短書，見謝短篇注。盼遂案：此云短書者，仲任謂世俗以真是之傳為短書也。夫幽冥之實(shí)尚可知，沈隱之情尚可定，顯文露書，是非易見，籠總并傳，非實(shí)事，用精不專，無思於事也。
夫世間傳書諸子之語(yǔ)，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書，譎詭，乖異也。以著殊異之名。
傳書言：延陵季子出游，韓詩(shī)外傳十云：「游於齊。」吳越春秋云：「去徐而歸。」見路有遺金。當(dāng)夏五月，有披裘而薪者。季子呼薪者曰：「薪者」，外傳作「牧者」。下同。「取彼地金來。」薪者投鎌於地，瞋目拂手而言曰：字林曰：「瞋，張目。」「何子居之高，視之下，儀貌之壯（莊），語(yǔ)言之野也？孫曰：「壯」當(dāng)作「莊」。「莊」、「野」對(duì)文。韓詩(shī)外傳十作「貌之君子而言之野也」，是其義。吾當(dāng)夏五月，披裘而薪，高士傳「薪」上有「負(fù)」字。豈取金者哉？」季子謝之，請(qǐng)問姓字。薪者曰：「子皮相之士也！何足語(yǔ)姓字？」遂去不顧。見韓詩(shī)外傳、吳越春秋。（今本佚，書抄一二九、類聚八三、御覽六九四。）
世以為然，殆虛言也。
夫季子恥吳之亂，吳欲共立以為主，終不肯受，去之延陵，終身不還，公羊襄二十九年傳：「謁也、餘祭也、夷昧也，與季子同母者四。季子弱而才，兄弟皆愛之，同欲立之以為君。謁曰：『今若是迮而與季子國(guó)，季子猶不受也。請(qǐng)無與子而與弟，弟兄迭為君，而致國(guó)乎季子。』皆曰：『諾。』故諸為君者，皆輕死為勇，飲食必祝，曰：『天茍有吳國(guó)，尚速有悔於予身。』故謁也死，餘祭也立；餘祭也死，夷昧也立；夷昧也死，則國(guó)宜之季子者也。季子使而亡焉。僚者，長(zhǎng)庶也，即之。季子使而反，至而君之爾。闔廬曰：『先君之所以不與子國(guó)而與弟者，凡為季子故也。將從先君之命與？則國(guó)宜之季子者也；如不從先君之命，則我宜立者也。僚惡得為君乎？』於是使專諸刺僚，而致國(guó)乎季子。季子不受，曰：「爾弒吾君，吾受爾國(guó)，是吾與爾為篡也。爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子兄弟相殺，終身無已也。」去之延陵，終身不入?yún)菄?guó)。」何注：「延陵，吳下邑。不入?yún)菄?guó)，不入?yún)浅病！?/span>廉讓之行，終始若一。許由讓天下，見莊子讓王篇。不嫌貪封侯；伯夷委國(guó)饑死，見史本傳。不嫌貪刀鉤。吳曰：左氏傳云：「錐刀之末，盡爭(zhēng)之矣。」杜注：「錐刀，喻小事也。」刀鉤猶云錐刀矣。劉盼遂曰：「嫌」，「慊」之借字。嫌亦貪也，「嫌貪」駢字。孟子：「行有不慊於心。」趙注：「慊，快也。」齊策：「齊桓公夜半不嗛。」高注：「嗛，快也。」慊、嗛、嫌，同聲通用。下文諸「嫌」字同。暉按：劉訓(xùn)「嫌」為「貪」，以為「嫌貪」駢字，非也。淮南氾論篇：「孔子辭廩丘，終不盜刀鉤；許由讓天子，終不利封侯。」為此文所襲。此云「貪」，猶淮南言「盜」言「利」也。不得以「嫌貪」連讀。下文「何嫌一叱生人取金於地」，句無「貪」字，明非「嫌貪」駢字。「何嫌貪地遺金」，若依劉說，則「地遺金」三字，殊為不詞。當(dāng)以「不嫌」連讀，下「何嫌」同。嫌，得也，易坤卦釋文：「嫌」、荀、虞、陸、董作「兼」。國(guó)策秦策二注：「兼，得也。」「嫌」、「兼」通用。「許由讓天下，不嫌貪封侯」，言許由既能讓天下，則不得貪封侯也。今語(yǔ)謂事之不至於此，猶曰「不得」。下文云：「季子能讓吳位，何嫌貪地遺金。」又云：「棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地。」談天篇：「人生於天，何嫌天無氣。」儒增篇：「能至門庭，何嫌不窺園菜。」書解篇：「材能以其文為功於人，何嫌不能營(yíng)衛(wèi)其身。」諸「嫌」字並當(dāng)訓(xùn)作「得」。若依劉說，訓(xùn)為「貪」，則上列諸文，有不可解矣。盼遂案：「嫌貪」二字平列，「嫌」亦「貪」也。孟子：「行有不慊于心。」趙注：「慊，快也。」齊策：「齊桓公夜半不嗛。」高注：「嗛，快也。」慊，嗛與嫌，古皆通用。下文「季子能讓吳位，何嫌貪地遺金」，「季子不負(fù)死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人，取金于地」，諸「嫌」字皆同。廉讓之行，大可以況小，小難以況大，況，比也。季子能讓吳位，何嫌貪地遺金？
季子使於上國(guó)，道過徐，徐君好其寶劍，未之即予。還而徐君死，解劍帶冢樹而去，見史記吳世家及本書祭意篇。廉讓之心，恥負(fù)其前志也。季子不負(fù)死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地？
季子未去吳乎？公子也；已去吳乎？延陵君也。季札，吳王壽夢(mèng)季子，封延陵。公子與君，出有前後，車有附從，不能空行於塗，明矣。既不恥取金，何難使左右？而煩披裘者？
世稱柳下惠之行，言其能以幽冥自脩潔也。荀子大略篇：「柳下惠與後門者同衣而不見疑。」毛詩(shī)巷伯傳：「嫗不逮門之女，而國(guó)人不稱其亂。」賢者同操，故千歲交志。置季子於冥昧之處，尚不取金，況以白日，前後備具，取金於路，非季子之操也。
或時(shí)季子實(shí)見遺金，憐披裘薪者，欲以益之；呂氏春秋貴當(dāng)篇注：「益，富也。」或時(shí)言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗傳言，則言季子取遺金也。
傳書或言：御覽八九七、事類賦二一引「?jìng)鳌箒K作「儒」。顏淵與孔子俱上魯太山，御覽、事類賦引並作「東山」。韓詩(shī)外傳、左昭十八年傳疏、續(xù)博物志述此事並作「泰山」，與此文合。孔子?xùn)|南望，吳閶門外有繫白馬，三國(guó)志吳志吳主傳注「昌門，吳西郭門，夫差所作。」應(yīng)劭漢官儀載馬第伯封禪儀記曰：「太山吳觀者，望見會(huì)稽。」（續(xù)漢百官志注。）蓋亦臆說。事文類聚後集三八引家語(yǔ)曰：「顏淵望吳門馬，見一疋練，孔子曰：『馬也。』然則馬之光景一疋長(zhǎng)耳。故後人號(hào)馬為一匹。」盼遂案：「閶」字，宜依宋本改作、「昌」，方與下文一律。引顏淵指以示之，曰：「若見吳昌門乎？」若讀「爾」。顏淵曰：「見之。」孔子曰：「門外何有？」曰：「有如繫練之狀。」御覽八九七引作：「見一疋練，前有生藍(lán)。孔子曰：『噫，此白馬盧芻。』使人視之，果然。」事類賦二十一引作：「曰『一疋練，前有生藍(lán)。』子曰：『白馬盧芻也。』」韓詩(shī)外傳亦云：「淵曰：『見一匹練，前有生藍(lán)。』子曰：『白馬蘆芻也。』」（今本佚。御覽八一八引。）正與御覽、事類賦引文合。疑此下脫「前有生藍(lán)」云云。但唐李石續(xù)博物志七曰：「顏淵曰：『見之，有繫練之狀。』」即引此文，而與今本合，豈一本如是歟？孔子撫其目而正（止）之，因與俱下。「正」，續(xù)博物志作「止」，與「因與俱下」義正相生。韓非子十過篇：「師延鼓琴，師曠撫止之。」史記樂書：「師曠撫而止之。」正與此「撫其目而止之」句例同。今作「正」，形誤，當(dāng)據(jù)正。唐陸廣微吳地記：「孔子登山，望東吳閶門，歎曰：『吳門有白氣如練。』今置曳練坊及望館坊因此。」（「望館」，姑蘇志作「望舒」。）下而顏淵髮白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，彊力自極，精華竭盡，故早夭死。蓋本韓詩(shī)外傳。（今本佚。類聚九三、史記貨殖傳索隱、御覽八一八、曾慥類說三八引。）
世俗聞之，舊校曰：一有「人」字。皆以為然。如實(shí)論之，殆虛言也。
案論語(yǔ)之文，不見此言；考六經(jīng)之傳，亦無此語(yǔ)。夫顏淵能見千里之外，與聖人同，孔子、諸子，何諱不言？
蓋人目之所見，不過十里；過此不見，非所明察，遠(yuǎn)也。傳曰：「太山之高巍然，去之百里，不見〈蟲垂〉（埵）螺（堁），遠(yuǎn)也。」先孫曰：「〈蟲垂〉螺」當(dāng)作「埵堁」。淮南說山訓(xùn)云：「泰山之容，巍巍然高，去之千里，不見埵堁，遠(yuǎn)之故也。」高注云：「埵堁猶塵（今本作「席」，訛。暉按：吳丞仕云：「『席』當(dāng)作『墆』。」）翳也。」即仲任所本。後說日篇云：「太山之高，參天入雲(yún)，去之百里，不見埵塊。」「堁」、「塊」義亦同。（孫奭孟子音義引丁公音云：「『堁』，開元文字音『塊』」則「堁」、「塊」古通。）盼遂案。案魯去吳，千有餘里，使離朱望之，孟子離婁篇趙注：「離婁，古之明目者，蓋以為黃帝時(shí)人。離婁即離朱，能視於百步之外，見秋毫之末。」離朱，見莊子天地篇。終不能見，況使顏淵，何能審之？
如才庶幾者，論語(yǔ)先進(jìn)篇：「回也其庶乎。」何晏云：「庶幾聖道。」易繫辭傳曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎。」王弼云：「庶幾慕聖。」此據(jù)才言，則與何說相合。明目異於人，疑當(dāng)作「目明」。則世宜稱亞聖，論語(yǔ)先進(jìn)篇皇疏引劉歆曰：「顏回，亞聖。」文選應(yīng)休璉與侍郎曹長(zhǎng)思書注引新論曰：「顏淵有高妙次聖之才，聞一知十。」不宜言離朱。人目之視也，物大者易察，小者難審。使顏淵處昌門之外，望太山之形，終不能見，況從太山之上，察白馬之色？色不能見，明矣。非顏淵不能見，孔子亦不能見也。何以驗(yàn)之？耳目之用，均也。目不能見百里，則耳亦不能聞也。盼遂案：上下文皆言目見之事，此語(yǔ)側(cè)重耳聞，自相刺繆。當(dāng)是「耳不能聞百里，則目亦不能見也」，後人誤倒置之。陸賈曰：「離婁之明，不能察帷薄之內(nèi)；淮南說山篇注：「帷即幕。上曰幕，旁曰帷。」國(guó)語(yǔ)韋注：「薄，簾也。」師曠之聰，字子野。晉平公樂太師。不能聞百里之外。」今新語(yǔ)無此文，蓋引他著。昌門之與太山，非直帷薄之內(nèi)，百里之外也。
秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。見史記秦本紀(jì)。舉鼎用力，力由筋脈，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠(yuǎn)，望遠(yuǎn)目睛不任，宜盲眇，髮白齒落，非其致也。盼遂案：吳承仕曰：「『致』疑當(dāng)作『效』，形近之訛。」髮白齒落，用精於學(xué)，勤力不休，氣力竭盡，故至於死。伯奇放流，首髮早白，詩(shī)云：「惟憂用老。」小雅小弁文。毛序曰：「小弁，利幽王也。太子之傅作焉。」孟子告子篇，趙注：「伯奇仁人，而父虐之，故作小弁之詩(shī)。」與此說同，蓋魯詩(shī)說也，故與毛異。劉履恂秋槎札記曰：「王充謂伯奇放流作小弁詩(shī)。說苑：（自注：據(jù)文選陸士衡君子行李注引。）『王國(guó)君，前母子伯奇，後母子伯封，兄弟相愛。後母欲其子為太子，言王曰：「伯奇好妾。」王上臺(tái)視之。後母取蜂，除其毒，而置衣領(lǐng)之中，往過伯奇。伯奇往視，袖中殺蜂。王見，讓伯奇。伯奇出，使者就袖中有死蜂。使者白王，王見蜂，追之，已自投河中。』案：伯奇以讒而死，非放逐，安得作小弁詩(shī)？此毛詩(shī)序所以可貴。」暉按：仲任言「伯奇放流」，語(yǔ)非無據(jù)。劉氏謂「以讒而死，非放逐」，非也。漢書中山靖王勝傳，勝聞樂聲而泣，對(duì)曰：「宗室擯卻，骨內(nèi)冰釋，斯伯奇所以流離，詩(shī)云：「我心憂傷，惄焉如擣。假寢永歎，唯憂用老。心之憂矣，疢如疾首。』」亦引小弁之詩(shī)。師古注曰：「伯奇，周尹吉甫之子也。事後母至孝，而後母譖之於吉甫，吉甫欲殺之，伯奇乃亡走山林。」後漢書黃瓊傳，瓊上疏曰：「伯奇至賢，終於流放。」注引說苑曰：（今本佚。）「王國(guó)子前母子伯奇，後母子伯封。後母欲其子立為太子，說王曰：『伯奇好妾。』王不信。其母曰：『今伯奇於後園，妾過其旁，王上臺(tái)視之，即可知。』王如其言。伯奇入園，後母陰取蜂十?dāng)?shù)，置單衣中，過伯奇邊曰：『蜂螫我。』伯奇就衣中取蜂殺之。王遙見之，乃逐伯奇也。」揚(yáng)雄琴清英曰：「尹吉甫子伯奇至孝，後母譖之，自投江中，衣苔帶藻，忽夢(mèng)見水仙賜其美藥，唯念養(yǎng)親，揚(yáng)聲悲歌，船人聞而學(xué)之，吉甫聞船人之聲，疑思伯奇，作子安之操。」（御覽五八八琴部。）蔡邕琴操：「履霜操者，尹吉甫之子伯奇所作也。吉甫娶後妻，生子曰伯封，乃譖伯奇於吉甫，放之於野。伯奇清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而鼓之。宣王出游，吉甫從之，伯奇乃作歌以言感之於宣王。王聞之，曰：『此孝子之辭也。』吉甫乃求伯奇於野，而感悟，遂射殺後妻。」餘見前累害篇注。是魯詩(shī)說自與毛異。劉向亦治魯詩(shī)，不得執(zhí)之相難。又范家相三家詩(shī)拾遺卷一文字考異謂論衡作「唯憂用耈」。案今本正作「老」，詩(shī)攷三引同，未審范見何本。伯奇用憂，而顏淵用睛，蹔望倉(cāng)卒，安能致此？又見後實(shí)知篇。
儒書言：舜葬於蒼梧，禹葬於會(huì)稽者，巡狩年老，道死邊土。漢書主父偃傳注：「道死，謂死於路也。」禮記檀弓：「舜葬於蒼梧之野。」山海經(jīng)謂：「舜葬於蒼梧山陽(yáng)。」淮南齊俗篇云：「舜葬蒼梧市。」墨子節(jié)葬篇：「道死，葬南己之市。」呂氏春秋安死篇云：「葬於紀(jì)市。」墨子與呂覽說同。古書於舜葬地，多稱蒼梧。至其道死之由，則眾說不一。墨子言：因西教七戎。」淮南修務(wù)訓(xùn)云：「舜征三苗，遂死蒼梧。」檀弓鄭注云：「舜征有苗而死，因留葬焉。」御覽八一引帝王世紀(jì)說同，並不言巡狩。史記五帝紀(jì)：「舜南巡狩，崩於蒼梧之野。」劉向列女傳：「舜陟方，死於蒼梧。」舜典偽孔傳：「升道南方巡狩，死於蒼梧之野」，淮南齊俗訓(xùn)高注同。並言舜巡狩道死也。禹葬地，諸書並云會(huì)稽。道死之由，墨子節(jié)葬篇云：「禹東教乎九夷。」（當(dāng)作「於越」。）則與巡狩義異。史記夏本紀(jì)贊曰：「禹會(huì)諸侯江南，計(jì)功而崩。」吳越春秋，無余外傳：「禹五年改定，周行天下，歸還大越，登茅山，以朝四方群臣。將老，命群臣曰：『葬我會(huì)稽』。因崩。」越絕書外傳，紀(jì)地傳文略同，蓋并為仲任所據(jù)者也。聖人以天下為家，不別遠(yuǎn)近，不殊內(nèi)外，故遂止葬。
夫言舜、禹，實(shí)也；言其巡狩，虛也。
舜之與堯，俱帝者也，共五千里之境，見藝增篇注。同四海之內(nèi)；二帝之道，相因不殊。漢書董仲舒?zhèn)鳎d其對(duì)策曰：「道不變，禹繼舜，舜繼堯，三聖相受。」堯典之篇，舜巡狩東至岱宗，南至霍山，舜典：「五月南巡守，至于南岳。」偽孔傳云：「南岳衡山。」此云霍山者，白虎通巡狩篇引尚書大傳：「五岳，謂岱山、霍山、華山、恆山、嵩山也。」說死、辨物篇同。并今文書說。西至太華，北至恆山。以上見今舜典。引稱「堯典」者，古舜典本合於堯典。百篇書自有舜典，後經(jīng)亡佚，偽孔傳妄分堯典「慎微五典」以下為舜典。孟子萬章篇引書「二十有八載，放勳乃殂落」，云云，今見舜典，而稱舜典，正與此合。以為四嶽者，四方之中，諸侯之來，並會(huì)嶽下，幽深遠(yuǎn)近，無不見者。聖人舉事，求其宜適也。禹王如舜，事無所改，巡狩所至，以復(fù)如舜。孫曰：「以」疑「亦」字之誤。草書形近致訛。舜至蒼梧，禹到會(huì)稽，非其實(shí)也。
實(shí)〔者〕舜、禹之時(shí)，「者」字據(jù)下文例增，「實(shí)者」，本書常語(yǔ)。鴻水未治。堯傳於舜，舜受為帝，與禹分部，行治鴻水。堯崩之後，舜老，亦以傳於禹。舜南治水，死於蒼梧；禹東治水，死於會(huì)稽。孟子滕文公上：「堯時(shí)洪水，堯舉舜敷治。舜使禹疏九河，決汝、漢」，史夏紀(jì)：「堯求治水者，得鯀，功用不成。更得舜，舜巡狩，視鯀治水無狀，殛之，更舉禹。」諸書所紀(jì)略同。此云「分部行治」，未聞。賢聖家天下，故因葬焉。白虎通巡守篇曰：「王者巡狩崩于道，歸葬何？夫太子當(dāng)為喪主，天下皆來奔喪，京師四方之中也。即如是，舜葬蒼梧，禹葬會(huì)稽，於時(shí)尚質(zhì)，故死則止葬，不重?zé)⿺_也。」皮錫瑞曰：「據(jù)班孟堅(jiān)及仲任此文，則今文家以為巡狩，與史公義同。而仲任自為說，以為治水。然舜、禹崩時(shí)，已無水患，舜、禹分部治水，其事絕不見他書，臆說也。淮南修務(wù)訓(xùn)云：『南征三苗，道死蒼梧，』韋昭國(guó)語(yǔ)注云：『野死，謂征有苗，死於蒼梧之野。』帝王世紀(jì)云：『有苗氏叛，南征，崩於鳴條。』則皆以為征苗，不但巡狩。堯典云：『三載考績(jī)，三考黜陟幽明，庶績(jī)咸熙。分北三苗。陟方乃死。』以經(jīng)考之，『三考黜陟，分北三苗』之後，即繼以『陟方乃死』之文，則舜之陟方，必為考績(jī)，并分北三苗而往，故國(guó)語(yǔ)云：『勤民事而野死。』今文說以為巡狩、征苗是也。」
吳君高說：君高見案書篇注。會(huì)稽本山名，夏禹巡狩，會(huì)計(jì)於此山，因以名郡，故曰會(huì)稽。越絕書外傳紀(jì)越地傳：「禹巡狩太越，上苗山，大會(huì)計(jì)，爵有德，封有功，更名苗山曰會(huì)稽。」為此文所本。又吳越春秋無余外傳：「禹周行天下，歸還大越，登茅山，乃大會(huì)計(jì)，遂更名茅山曰會(huì)稽之山。」史夏本紀(jì)贊載：「或言禹會(huì)諸侯江南，計(jì)功而崩，命曰會(huì)稽。會(huì)稽者，會(huì)計(jì)也。」并與君高說同。史記集解引皇覽曰：「會(huì)稽山，本名茅山，在縣南，去縣七里。」十道志曰：「會(huì)稽山本名茅山，一名苗山。」水經(jīng)漸江水注：「即古防山，一名茅山，亦曰棟山。」在今浙江山陰縣南。
夫言因山名郡，可也；言禹巡狩，會(huì)計(jì)於此山，虛也。越絕書吳地傳：「吳古故從由拳辟塞，度會(huì)夷，奏山陰。」俞樾曰：「會(huì)夷即會(huì)稽之異文。王充力辨夏禹巡狩會(huì)計(jì)之說，而未知古有會(huì)夷之名。」
巡狩本不至?xí)驳脮?huì)計(jì)於此山？宜聽君高之說，誠(chéng)「會(huì)稽」為「會(huì)計(jì)」，盼遂案：「宜」為「且」之誤字。此承上文「不至?xí)怪裕M(jìn)一層辨詰之也。禹到南方，何所會(huì)計(jì)！如禹始東，死於會(huì)稽，「始」字於義無取。「禹死」與「會(huì)計(jì)」事不相涉，此文當(dāng)作「如禹東治水於會(huì)稽」，意謂「如禹東治水於會(huì)稽而會(huì)計(jì)，則舜亦巡狩蒼梧，何所會(huì)計(jì)？」故下文以舜事詰之。蓋「治」、「始」二字形近而訛，又誤奪在「東」字上，復(fù)脫「水」字。「死」字涉上文「禹東治水，死於會(huì)稽」而衍。舜亦巡狩，至於蒼梧，安所會(huì)計(jì)？百王治定則出巡，白虎通巡狩篇曰：「巡者循也，狩者牧也，為天下循行牧民也。道德太平，恐遠(yuǎn)近不同化，幽隱有不得所者，故必親自行之，謹(jǐn)敬重民之至也。」巡則輒會(huì)計(jì)，是則四方之山皆會(huì)計(jì)也。
百王太平，升封太山。五經(jīng)通義曰：「易姓而王致太平，必封泰山，禪梁父，荷天命以為王，使理群生，告太平於天，報(bào)群神之功。」太山之上，封可見者七十有二，紛綸湮滅者不可勝數(shù)。史記司馬相如傳封禪文索隱胡廣曰：「紛，亂也。綸，沒也。」韓詩(shī)外傳曰：「可得而數(shù)者，七十餘人；不得而數(shù)者萬數(shù)也。」桓譚新論（初學(xué)記十三。）曰：「太山之有刻石凡千八百餘處，而可識(shí)知者七十有二。」如審帝王巡狩則輒會(huì)計(jì)，會(huì)計(jì)之地如太山封者，四方宜多。
夫郡國(guó)成名，猶萬物之名，不可說也。獨(dú)為會(huì)稽立歟？周時(shí)舊名吳、越也；為吳、越立名，從何往哉？六國(guó)立名，狀當(dāng)如何？天下郡國(guó)且百餘，縣邑出萬，此據(jù)漢時(shí)言也。地理志。「承秦三十六郡。後稍分柝，至孝平，凡郡國(guó)一百三，縣邑千三百一十四。」續(xù)郡國(guó)志謂自世祖迄和帝，各有省置。鄉(xiāng)亭聚里，皆有號(hào)名，賢聖之才莫能說。君高能說會(huì)稽，不能辯定方名，會(huì)計(jì)之說，未可從也。
巡狩考正法度，禹時(shí)吳為裸國(guó)，斷髮文身，注見初稟篇。考之無用，會(huì)計(jì)如何？
傳書言：舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬會(huì)稽，鳥為之田。「鳥」，宋、元本、通津本並誤作「烏」。程、王、崇文本、前偶會(huì)篇、御覽八九０引此文字並作「鳥」，今據(jù)正。田讀作「佃」，下同。蓋以聖德所致，天使鳥獸報(bào)祐之也。劉賡稽瑞引墨子佚文：「舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬於會(huì)稽，鳥為之耘。」吳越春秋，無余外傳：「禹老，命葬會(huì)稽，崩後，天美禹德，而勞其功，使百鳥還為民田，大小有差，進(jìn)退有行。」又見越絕書。御覽四一引郡國(guó)志：「九疑山有九峰，六曰女英，舜葬於此峰下，七曰蕭韶峰，峰下即象耕鳥耘之處。」（今續(xù)漢書郡國(guó)志只云「營(yíng)道南有九疑山」，注：「舜之所葬。」）郡國(guó)志：「會(huì)稽山在山陰南，上有禹冢。」水經(jīng)四十、漸江水注：「鳥為之耘，春拔草根，秋啄其穢。」
世莫不然。〔如〕考實(shí)之，殆虛言也。「如」字據(jù)上下文例增。御覽八九０引此，下有「五帝、三王皆有功德，何獨(dú)於舜、禹也」（張刻本有「禹」字，趙本脫。）兩句，疑是意引下文，非今本誤脫。盼遂案：「考實(shí)之」有誤，本書多作「而實(shí)考之」，或「如實(shí)考之」，此當(dāng)是脫一字，而又誤倒也。
夫舜、禹之德，不能過堯。堯葬於冀州，或言葬於崇山。史記司馬相如傳：「歷唐堯於崇山兮。」正義曰：「崇山，狄山也。海外經(jīng)：『狄山，帝堯葬其陽(yáng)。』」墨子節(jié)葬篇：「堯葬蛩山之陰。」呂氏春秋安死篇云：「葬穀林。」注：「堯葬成陽(yáng)，此云穀林，成陽(yáng)山下有穀林。」史記五帝記集解引皇覽曰：「堯冢在濟(jì)陰城陽(yáng)。」劉向曰：「堯葬濟(jì)陰，丘壟皆小。」史記正義引郭緣生述征記：「城陽(yáng)縣東有堯冢，亦曰堯陵，有碑。」括地志云：「堯陵在濮州雷澤縣西三里。雷澤縣本漢陽(yáng)城縣也。」地理志、郡國(guó)志并云濟(jì)陰郡成陽(yáng)有堯塚。水經(jīng)注、帝王世紀(jì)并然此說。是說者多以成陽(yáng)近是。路史後紀(jì)十注以王充說妄甚。冀州鳥獸不耕，盼遂案：「或言葬於崇山」六字，蓋後人傍注，誤入正文，因又于「鳥獸」上添「冀州」二字，此八字並宜刊去。而鳥獸獨(dú)為舜、禹耕，何天恩之偏駮也？
或曰：「舜、禹治水，不得寧處，故舜死於蒼梧，禹死於會(huì)稽。勤苦有功，故天報(bào)之；遠(yuǎn)離中國(guó)，故天痛之。」夫天報(bào)舜、禹，使鳥田象耕，何益舜、禹？天欲報(bào)舜、禹，宜使蒼梧、會(huì)稽常祭祀之。使鳥獸田耕，不能使人祭，祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報(bào)祐聖人，何其拙也？且無益哉！由此言之，鳥田象耕，報(bào)祐舜、禹，非其實(shí)也。
實(shí)者，蒼梧多象之地，日人藤田豐八謂：舜死象耕傳說，來自印度，弟象敖，即獸象之人格化。會(huì)稽眾鳥所居。禹貢曰：「彭蠡既瀦，陽(yáng)鳥攸居。」彭蠡故城，在今江西都昌縣北。「瀦」今文，揚(yáng)雄揚(yáng)州箴引書同，古文作「豬」。鄭注曰：「南方謂都為豬。陽(yáng)鳥，謂鴻鴈之屬，隨陽(yáng)氣南北。」呂氏春秋孟春紀(jì)：「候雁北。」高注云：「候時(shí)之雁，從彭蠡來，北過至北極之沙漠。」仲秋紀(jì)：「候雁來。」注云：「從北漠中來，過周洛，之彭蠡。」季秋紀(jì)注云：「候時(shí)之雁，從北方來，南之彭蠡。」季冬紀(jì)：「雁北鄉(xiāng)。」注云：「雁在彭蠡之澤，是月皆北鄉(xiāng)，將來至北漠也。」淮南時(shí)則篇注略同。仲任與高氏同習(xí)今文，亦以彭蠡為鴻雁所常居之地，與鄭注義同，蓋今古說無異。天地之情，鳥獸之行也。象自蹈土，鳥自食蘋（草），「蘋」字元本作「草」。朱校同。先孫曰：作「草」是，當(dāng)據(jù)正。劉先生曰：御覽八九０引字正作「蘋」，是宋人所見本固作「蘋」。暉按：天啟本、趙刻、張刻、御覽并作「草」。土蹶草盡，先孫曰：「蹶」當(dāng)為「撅」。「撅」與「掘」同。逸周書周祝篇云：「豲有爪而不敢以撅。」後效力篇云：「鍤所以能撅地者，跖蹈之也。」暉按：御覽八九０引作「蹷」。「撅」、「蹶」聲同字通。若耕田狀，壤靡泥易，小爾雅廣言：「靡，細(xì)也。」易，夷平也。人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。海陵麋田，地理志：「海陵屬臨淮郡。」廣雅釋獸：「麋，獸名，似鹿。」郡國(guó)志廣陵郡東陽(yáng)縣注：「縣多麋。」引博物志曰：「十千為群，掘食草根，其處成泥，名麋畯，民人隨此畯種田「不耕而獲，其收百倍。」若象耕狀，盼遂案：續(xù)漢書郡國(guó)志徐州廣陵郡東陽(yáng)縣注引博物記曰：「麋十千為群，掘食草根，其處成泥，名曰麋畯，隨畯種稻，其收百倍。」仲任云海陵者，二邑地接，同濱高郵湖，故可互言。何嘗帝王葬海陵者耶？
傳書言：白帖七、類聚九、御覽六十、事類賦六、事文類聚十五、合璧事類八引「?jìng)鳌共⒆鳌溉濉埂?/span>吳王夫差殺伍子胥，煮之於鑊，盼遂案：俞樾曰：「案子胥之死，左傳止曰『使賜之屬鏤以死』，國(guó)語(yǔ)始言『使取申胥之尸盛以鴟夷，而投之於江」，然上文但言吳王還自伐齊。乃訊申胥曰云云，并不載賜劍之事。賈誼新書耳痺篇『伍子胥見事之不可為也，何籠而自投水』，則又以為自投於水矣。是子胥之死，言人人殊，而鑊煮之說，惟見此書，疑傳聞過實(shí)也。」本書命義篇：「屈平、子胥，楚放其身，吳烹其尸。」刺孟篇：「比干剖，子胥烹，子路葅。」是仲任于子胥被戮之事，別有所聞，不如俞說也。乃以鴟夷橐投之於江。白帖、事文類聚、合璧事類引「乃」并作「盛」，「橐」并作「囊」。按：「橐」義亦可通。秦策：「伍子胥橐載而出。」注：「橐，革囊。」其改「橐」作「囊」，蓋習(xí)聞「無底曰橐」之訓(xùn)，然於古無徵，詳見劉氏秋槎雜記。史記伍子胥傳集解應(yīng)劭曰：「取馬革為鴟夷，鴟夷榼形。」正與「革囊曰橐」義合。子胥恚恨，驅(qū)水為濤，白帖、類聚、事文類聚、合璧事類引「驅(qū)」并作「臨」。下同。吳越春秋夫差內(nèi)傳「子胥死，投之江中，子胥因隨流揚(yáng)波，依潮來往，蕩激崩岸。」以溺殺人。後漢書張禹傳：「禹拜揚(yáng)州刺史，當(dāng)過江，行部中。土民皆以江有子胥之神，難於濟(jì)涉。禹將度，吏固請(qǐng)，不聽。禹厲聲曰：『子胥如有靈，知吾志在理察枉訟，豈危邦哉？』遂鼓楫而過。」謝承後漢書：（御覽六十。）「吳郡王閎渡錢塘江，遭風(fēng)，船欲覆，閎拔劍斫水罵伍子胥，風(fēng)息得濟(jì)。」是當(dāng)時(shí)有子胥溺人說。今時(shí)會(huì)稽丹徒大江，地理志：「丹徒屬會(huì)稽郡。」「大江」即今鎮(zhèn)江丹徒之揚(yáng)子江。錢唐浙江，漢志：「錢唐，縣名，屬會(huì)稽郡。」浙江，水名。續(xù)漢書郡國(guó)志「山陰縣有浙江。」浙江通志杭州府山川條引萬歷錢唐縣志云：「錢唐江在縣東南，本名浙江，今名錢唐江。其源發(fā)黟縣，曲折而東以入於海。潮水晝夜再上，奔騰衝激，聲撼地軸，郡人以八月十八日傾城觀潮為樂。」又引蕭山縣志：「浙江在縣西十里，其源自南通徽州黟縣來經(jīng)富陽(yáng)，入縣境，北轉(zhuǎn)海甯入於海。」虞喜志林：（御覽六五。）「今錢唐江口，折山正居江中，潮水投山下，折而西。一云江有反濤，水勢(shì)折歸，故云浙江。史記云『江水至?xí)⑸疥帪檎憬唬且病！褂[六０、事類賦六引並作「今會(huì)稽錢塘丹徒江。」誤，不足據(jù)。皆立子胥之廟。「廟」，御覽、事類賦引并作「祠」。史記本傳：「吳人憐之，立祠於江上。」正義引吳地記：「越軍於蘇州東南三十里三江口，又向下三里，臨江北岸立壇，殺白馬祭子胥，杯動(dòng)酒盡，後人因立廟於此江上。今其側(cè)有浦，名上壇浦。至?xí)x會(huì)稽太守麋豹，移廟吳廓東門內(nèi)道南，今廟見在。」輿地記：（御覽七四。）「夫差殺子胥，後悔之，與群臣臨江作壇，創(chuàng)設(shè)祭奠，百姓因以立廟。」汪中述學(xué)廣陵曲江證：「越之北，至今之石門浙江，非吳地。吳、越交兵凡三十二年，內(nèi)、外傳所謂江，並吳江也。吳殺子胥，投其尸於江，亦吳江也。吳投子胥之尸，豈有舍其本國(guó)南竟五十里之吳江，乃入鄰國(guó)三百餘里投之浙江哉？此文謂大江、浙江之祭子胥，乃在東漢之世。」蓋欲慰其恨心，止其猛濤也。俞曰：子胥之死，左傳止曰「使賜之屬鏤以死」，國(guó)語(yǔ)始言「使取申胥之尸，盛以鴟夷，而投之於江」。然上文但言「吳王還自齊，乃訊申胥曰」云云，并不載賜劍之事。賈誼新書耳痺篇：「伍子胥見事之不可為也，何籠而自投水。」則又以為自投於水矣。是子胥之死，言人人殊，而鑊煑之說，惟見此書，疑傳聞過實(shí)也。暉按：賜劍、投江，史記本傳、吳越春秋夫差內(nèi)傳則兩者並述。本書偶會(huì)篇言「子胥伏劍」，感虛篇「子胥刎頸」，逢遇篇、累害篇言「誅死」，蓋亦「伏劍」之義。命義篇、刺孟篇、死偽篇?jiǎng)t言「烹死」，與此文同。他書並未經(jīng)見，未知何本。
夫言吳王殺子胥，投之於江，實(shí)也；言其恨恚驅(qū)水為濤者，虛也。
屈原懷恨，自投湘江，王逸離騷章句曰：「屈原不忍以清白久居濁世，遂赴汨淵，自沈而死。」七諫注：「汨水在長(zhǎng)沙羅縣，下注湘水中。」地理志：「長(zhǎng)沙國(guó)有羅縣。」注引盛弘之荊州記：「縣北帶汨水，水原出豫章艾縣界，西流注湘，〈氵公〉汨西北去縣三十里，名為屈潭，屈原自沉處。」湘江不為濤；申徒狄蹈河而死，盼遂案：事見荀子不茍篇、莊子外物篇、韓詩(shī)外傳卷一、淮南子說山篇。河水不為濤。申徒，官。狄，名也。史記留侯世家：「良為韓申徒。」徐廣曰：「申徒即司徒，申、司字通。」元和姓纂三：「申徒狄，夏賢也。湯以天下讓，狄以不義聞己，自投於河。」通志氏族略引風(fēng)俗通與姓纂略同。莊子外物篇：「湯與務(wù)光天下，務(wù)光怒之。紀(jì)他聞之，帥弟子而踆於窾水，申徒狄因以踣河。」是並以為殷初時(shí)人，抗志自潔者。莊子盜跖篇：「申徒諫而不聽，負(fù)石自投於河，為魚鱉所食。」淮南說山篇注：「殷末人，不忍見紂亂，故自沈於淵。」?jié)h書鄒陽(yáng)傳師古注引服虔曰：「殷末介士。」莊子大宗師釋文云：「殷時(shí)人。」是又以為殷末人，諫紂不聽者。韓詩(shī)外傳一稱申徒狄非其世，將自投於河，引關(guān)龍逢、王子比干、子胥、泄冶以自況。新序節(jié)士篇同。史記鄒陽(yáng)傳索隱引韋昭云：「六國(guó)時(shí)人。」即據(jù)外傳為說。是申徒狄何時(shí)人，凡說有三。世人必曰：「屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥。」夫衛(wèi)葅子路，淮南繆稱篇注：「死衛(wèi)侯輒之難。」淮南精神訓(xùn)：「季路葅於衛(wèi)。」高注：「季路仕於衛(wèi)，衛(wèi)君父子爭(zhēng)國(guó)，季路死。衛(wèi)人醢之，以為醬，故曰葅。」御覽八六五引風(fēng)俗通曰：「子路尚剛好勇，死，衛(wèi)人醢之，孔子覆醢。」而漢烹彭越，史記黥布傳：「漢誅梁王彭越，醢之，盛其醢，遍賜諸侯。」子胥勇猛，不過子路、彭越，然二士不能發(fā)怒於鼎鑊之中，白帖七、事文類聚十五引「士」并作「人」。以烹湯葅汁瀋漎旁人。說文：「瀋，汁也。疑當(dāng)作「以烹湯葅瀋漎旁人」。「汁」即「瀋」之旁注，羼入正文。「漎」讀作「摐」。史記司馬相如傳集解引漢書音義：「摐，撞也。」盼遂案：吳承仕云：「『漎』應(yīng)作『摐』。廣雅：『摐，撞也。』史、漢字亦作『鏦』。此從水者，涉上文湯汁瀋等字而誤，疑傳寫之失也。子胥亦自先入鑊，白帖七、事文類聚十五引作「鼎鑊」。〔後〕乃入江，孫曰：「後」字脫，語(yǔ)意不貫。藝文類聚九、白帖七引并有「後」字，當(dāng)據(jù)補(bǔ)。暉按：事文類聚引亦有「後」字。在鑊中之時(shí)，其神安居？豈怯於鑊湯，勇於江水哉？白帖、事文類聚引「勇」上并有「而」字。何其怒氣前後不相副也？
且投於江中，何江也？有丹徒大江，有錢唐浙江，注見前。有吳通陵江。漢書地理志：「吳縣，屬會(huì)稽郡。」「通陵江」未詳。或疑為「廣陵江」之誤，不敢從也。或言投於丹徒大江，無濤。欲言投於錢唐浙江，浙江、山陰江、山陰江即今錢清江。清一統(tǒng)志曰：「浙江紹興府錢清江在山陰縣西北四十里。上流即浦陽(yáng)江。」上虞江嘉泰會(huì)稽志：「上虞江在縣西二十八里，源出剡縣，東北流入，分三道，一出曹娥江，一自龍山下出舜江，又北流至三江口，入於海。」皆有濤。三江有濤，豈分橐中之體，散置三江中乎？人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。今吳國(guó)已滅，夫差無類，吳為會(huì)稽，立置太守，秦因吳地置會(huì)稽郡，漢循之。子胥之神，復(fù)何怨苦？為濤不止，欲何求索？吳、越在時(shí)，分會(huì)稽郡，越治山陰，吳都。今吳，餘暨以南屬越，漢志：「吳、餘暨并縣名，屬會(huì)稽郡。」元和郡縣志：「餘暨本名餘概，吳王弟夫概邑。」唐天寶元年改蕭山。錢唐以北屬吳。錢唐之江，浙江也。兩國(guó)界也。山陰、上虞，在越界中，子胥入?yún)侵瓰闈?dāng)自上（止）吳界中，吳曰：「上」當(dāng)作「止」，形近而訛。何為入越之地？怨恚吳王，發(fā)怒越江，違失道理，無神之驗(yàn)也。
且夫水難驅(qū)，而人易從也。生任筋力，死用精魂，子胥之生，不能從生人營(yíng)衛(wèi)其身，自令身死，筋力消絕，精魂飛散，安能為濤？使子胥之類數(shù)百千人，乘船渡江，不能越水；一子胥之身，煑湯鑊之中，骨肉糜爛，成為羹葅，何能有害也？周宣王殺其臣杜伯，趙（燕）簡(jiǎn)子（公）殺其臣莊子義，先孫曰：「趙簡(jiǎn)子」當(dāng)作「燕簡(jiǎn)公」。殺莊子儀事見墨子明鬼篇。本書訂鬼篇不誤。「義」二篇同。抱樸子論仙篇亦云：「子義掊燕簡(jiǎn)。」墨子作「儀」，古字通。死偽篇作「趙簡(jiǎn)公」，亦誤。其後杜伯射宣王，莊子義害簡(jiǎn)子（公），「子」當(dāng)作「公」，說已見上。餘注見死偽篇。事理似然，猶為虛言。今子胥不能完體，為杜伯、子義之事以報(bào)吳王，而驅(qū)水往來，豈報(bào)讎之義，有知之驗(yàn)哉？俗語(yǔ)不實(shí)，成為丹青，盼遂案：「丹青」二字，始見漢書王莽傳。說文青字解云：「丹青之信，言必然。」丹青之文，賢聖惑焉！
夫地之有百川也，猶人之有血脈也。臨安志曰：「王充以為水者地之血脈，隨氣進(jìn)退。此未必然。大抵天包水，水承地，而一元之氣升降於太空之中，地乘水力以自持，且與元?dú)馍怠７狡錃馍爻粒瑒t海水溢上而為潮，及其氣降而地浮，則海水縮而為汐。」血脈流行，汎揚(yáng)動(dòng)靜，自有節(jié)度。百川亦然，其朝夕往來，盼遂案：「朝夕」即「潮汐」之古字。猶人之呼吸，氣出入也，天地之性，自古有之。經(jīng)曰：「江、漢朝宗於海。」禹貢文。段玉裁曰：「說文水部曰：『淖，水朝宗於海也。從水，朝省聲。衍，水朝宗于海貌也。從水行。』按：『淖』者今之『潮』字，以『淖』釋『朝宗于海』，此今文尚書說也。」孫星衍曰：「朝，說文作『淖』，云：『水朝宗於海。』御覽引說文『淖，朝也。』疑古文有作『淖』者。說文云：『潀，小水入大水也。』疑『宗』之本字。虞翻注易『習(xí)坎有孚』曰：『水行往來，朝宗於海，不失其時(shí)，如月行天。』則是謂『朝宗』為『潮宗』，潮為潮水，與仲任義同。蓋今文說也。」皮錫瑞曰：「如段說，則當(dāng)讀『朝』為『潮』，『朝宗』二字不連。而鄭注訓(xùn)『宗』為『尊』，以『朝宗』為尊天子之義，與揚(yáng)子雲(yún)說合，蓋亦今文家說。而王仲任、虞仲翔義不同者，歐陽(yáng)、夏侯之說異也。」唐、虞之前也，其發(fā)海中之時(shí)，漾馳而已；漾，猶永。詩(shī)「江之永矣」，韓詩(shī)作「漾」。薛章句：「漾，長(zhǎng)也。」入三江之中，入者，潮入也。段玉裁曰：「洚水之時(shí)，江、漢不與海通，海淖不上，禹治之，始通。禹貢於揚(yáng)州曰：『三江既入。』三江者，北江、中江、南江也。既入者，入于海也。於荊州曰：『江、漢朝宗于海。』言海淖上達(dá)，直至荊州也。」「三江」眾說不同。詳日知錄、經(jīng)史問答、蕭穆敬孚類稿、阮元浙江圖考、焦循禹貢鄭注釋、成蓉鏡禹貢班義述。殆小淺狹，水激沸起，故騰為濤。廣陵曲江有濤，汪中曰：「廣陵，漢縣，今為甘泉及天長(zhǎng)之南竟。江，北江也。今潮猶至湖口之小孤山而回，目驗(yàn)可知。」朱彝尊謂曲江為今浙江，汪中述學(xué)、劉寶楠愈愚錄並辯其誤。文人賦之。如枚乘七發(fā)。大江浩洋（溔），「洋」當(dāng)作「溔」。古書以「洋洋」連文，狀大水貌。無以「浩洋」連文者。「洋」為「溔」之形訛。（日鈔引已誤。）淮南覽冥篇：「水浩溔而不息。」「溔」今亦訛作「洋」，是其比。司馬相如上林賦：「灝溔潢漾。」郭璞曰「皆水無涯際貌也。」左思魏都賦「河、汾浩〈氵盱〉而皓溔。」李注引廣雅曰：「皓溔，大也。」灝、皓並與「浩」通。盼遂案：「或校謂「洋」為「汗」誤，非也。淮南覽冥訓(xùn)「水浩洋而不息」，史記河渠書「浩浩洋洋兮，閭殫為河」，皆浩洋連用之證。曲江有濤，竟以隘狹也。吳殺其身，為濤廣陵，子胥之神，竟無知也。溪谷之深，流者安洋；司馬相如上林賦云：「灝溔潢漾，安翔徐回。」「安翔」即「安洋」也。淺多沙石，激揚(yáng)為瀨。夫濤、瀨，一也，謂子胥為濤，誰居溪谷為瀨者乎？案濤入三江，〔江〕岸沸踴，「江」字當(dāng)重，今據(jù)日鈔引補(bǔ)。中央無聲。盼遂案：「岸」下脫一「涯」字，「岸涯」與「中央」對(duì)文。下文「子胥之身聚岸涯」，（依孫詒讓校，今本誤「漼」。正是其證。必以子胥為濤，子胥之身，聚岸漼（涯）也？先孫曰：「漼」當(dāng)作「涯」，形近而誤。（黃氏日鈔引已誤。）濤之起也，隨月盛衰，小大滿損不齊同。如子胥為濤，子胥之怒，以月為節(jié)也？三江時(shí)風(fēng)，揚(yáng)疾（矦）之波亦溺殺人，先孫曰：「揚(yáng)疾」義不可通。」「疾」當(dāng)作「矦」。（黃氏日鈔所引已誤。）感虛篇云：「?jìng)鲿裕渫醴ゼq，渡孟津，陽(yáng)侯之波，逆流而擊。」（事見淮南子覽冥訓(xùn)。）暉按：孫校「疾」當(dāng)作「矦」，是也。「揚(yáng)」當(dāng)作「陽(yáng)」。蓋「矦」訛作「疾」，淺人則妄改「陽(yáng)」作「揚(yáng)」矣。韓策二：「塞漏舟而輕陽(yáng)侯之波，則舟覆矣。」論語(yǔ)摘輔象曰：「陽(yáng)侯司海。」宋均注：「陽(yáng)侯，伏羲之臣，蓋大江之神者。」（路史後紀(jì)六注。）亦見陶潛聖賢群輔錄。漢書揚(yáng)雄傳注應(yīng)劭曰：「陽(yáng)侯，古之諸侯，有罪，自投江，其神為大波。」楚辭九章哀郢：「凌陽(yáng)侯之氾濫兮。」王注：「陽(yáng)侯，大波之神。」淮南覽冥訓(xùn)注：「陽(yáng)侯，陵陽(yáng)國(guó)侯也。（吳承仕曰：「陵」字衍。）其國(guó)近水，〈亻水〉水而死。其神能為大波，有所傷害，因謂之陽(yáng)侯之波。」俞樾曰：『陽(yáng)陵自是漢侯國(guó)。史記高祖功臣表有陽(yáng)侯傅寬是也。高注以說古之陽(yáng)侯，殆失之矣。春秋閔二年『齊人遷陽(yáng)』，杜注曰：『國(guó)名。』正義曰：『世本無陽(yáng)國(guó)，不知何姓。杜世族譜土地名闕，不知所在。』古之陽(yáng)侯，當(dāng)即此陽(yáng)國(guó)之侯。水經(jīng)『沂水南逕陽(yáng)都縣故城東，縣故陽(yáng)國(guó)城。』是其所在矣。」子胥之神，復(fù)為風(fēng)也？秦始皇渡湘水遭風(fēng)，問湘山何祠。左右對(duì)曰：「堯之女，舜之妻也。」史記始皇紀(jì)：「上問博士曰：『湘君何神！』博士對(duì)曰：『堯女，舜之妻。』」劉向列女傳曰：「二妃死於江、湘之間，俗謂之湘君。」與秦博士說同。韓愈黃陵廟碑因之。楚辭九歌王注，以湘君為湘水神，湘夫人為舜二妃。檀弓上鄭注：「離騷所歌湘夫人，舜妃也。」鄭、王說同。其必知秦博士說，而故不從者，當(dāng)有所據(jù)。洪興祖謂娥皇為正妃，為湘君，女英降曰夫人，以鄭玄亦謂二妃為湘君。按：檀弓鄭注云：「舜不告而娶，不立正妃。」則洪說失之。史記索隱謂『湘君當(dāng)是舜」，亦臆說也。始皇大怒，「大」，舊誤作「太」。使刑徒三千人，斬湘山之樹而履之。史記未云「履之」。盼遂案：「履」當(dāng)為「覆」之誤字。「覆」讀禮「覆亡國(guó)之社」之「覆」。夫謂子胥之神為濤，猶謂二女之精為風(fēng)也。
傳書言：御覽六三引「?jìng)鳌棺鳌溉濉埂?/span>孔子當(dāng)泗水之（而）葬，孫曰：「之」當(dāng)作「而」，御覽五五六引正作「而」，暉按：孫說是。紀(jì)妖篇、晏殊類要四引此文，亦並作「而」。魯語(yǔ)上韋注：「泗水在魯城北。」皇覽冢墓記（御覽五六０。）云：「孔子冢，魯城北便門外，南去城十里。」泗水為之卻流。此言孔子之德，能使水卻，不湍其墓也。
世人信之。是故儒者稱論，御覽五五六引「稱」作「講」。皆言孔子之後當(dāng)封，以泗水卻流為證。御覽引「泗水」在「封」字下。如原省之，殆虛言也。
夫孔子死，孰與其生？生能操行，慎道應(yīng)天；吳曰：「慎」讀作「順」，「順」、「慎」聲近字通。繫辭：「慎斯術(shù)也。」釋文云：「慎本作順。」藝增篇：「美周公之德，能慎天地。」原校曰：「一作順。」是其證。死，操行絕，天祐至德。「天祐至德」，當(dāng)作「無德致祐」。「無」一作「無」，與「天」形近而誤。「至」、「致」字通。校者不明字誤，故妄乙「德祐」二字，遂失其旨矣。「無德致祐」與「慎道應(yīng)天」句法一律。生能操行，故能慎道以應(yīng)天；死則操行絕矣，當(dāng)無德以招致瑞祐。故下文以「招致瑞應(yīng)，皆以生存」承之。故五帝三王，招致瑞應(yīng)，皆以生存，不以死亡。孔子生時(shí)，推排不容，再逐於魯。在陳絕糧。削跡於衛(wèi)。忘味於齊。伐樹於宋。故嘆曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」見論語(yǔ)子罕篇。生時(shí)無祐，死反有報(bào)乎？孔子之死，五帝三王之死也，五帝三王無祐，孔子之死，獨(dú)有天報(bào)，是孔子之魂聖，五帝之精不能神也。「五帝」下，疑當(dāng)有「三王」二字。
泗水無知，為孔子卻流，天神使之；然則孔子生時(shí)，天神〔何〕不使人尊敬？孫曰：「不」上脫「何」字，否則與「然則」語(yǔ)氣不相應(yīng)矣。御覽六三引作「孔子生時(shí)，何不使之尊敬乎。」（暉按：趙本作「天神何不使之尊敬乎」，更可證成孫說。孫氏蓋據(jù)張本。）雖節(jié)引本文，而不脫「何」字，可以借證。如泗水卻流，天欲封孔子之後，孔子生時(shí)，功德應(yīng)天，天不封其身，乃欲封其後乎？
是蓋水偶自卻流。江河之流，有回復(fù)之處，百川之行，或易道更路，與卻流無以異，則泗水卻流，不為神怪也。
傳書稱：御覽九二六引「?jìng)鳌棺鳌溉濉埂?/span>魏公子之德，仁惠下士，兼及鳥獸。方與客飲，有鸇擊鳩，鳩走，巡於公子案下。御覽引作「鳩逃公子案下」。「逃」較「巡」，於義為長(zhǎng)。鸇追擊，殺於公子之前。公子恥之，即使人多設(shè)羅，御覽引作「使人設(shè)罔捕鸇」。疑「羅」下當(dāng)有「捕鸇」二字。得鸇數(shù)十枚，責(zé)讓以擊鳩之罪。擊鳩之鸇，低頭不敢仰視，公子乃殺之。列士傳：（類聚六九、又九十一、御覽九二六。）「魏公子無忌方食，有鳩飛入案下。公子怪之，此有何急來歸無忌耶？使人於殿下視之，左右顧望，見一鷂在屋上飛去。公子縱鳩，鷂逐而殺之。公子暮為不食。曰：『鳩避患，歸無忌，竟為鷂所得，吾負(fù)之，為吾捕得此鷂者，無忌無所愛。』於是左右宣公子慈聲。旁國(guó)左右，捕得鷂二百餘頭，以奉公子。公子欲盡殺之，恐有辜。乃自按劍至其籠上曰：『誰獲罪無忌者耶？』一鷂獨(dú)低頭不敢仰視，乃取殺之。盡放其餘。名聲流布，天下歸焉。」
世稱之曰：「魏公子為鳩報(bào)仇。」此言虛也。
夫鸇，物也，說文：「鸇，鷐風(fēng)也。」?fàn)栄裴岠B：「晨風(fēng)，鸇。」郭注：「鸇屬。」詩(shī)晨風(fēng)疏引舍人注：「鸇，鷙鳥也。」陸機(jī)詩(shī)蟲魚疏：「鸇似鷂，青黃色，燕頷，句喙，嚮風(fēng)搖翮，乃因風(fēng)飛，急疾，擊鳩鴿燕雀食之。」情心不同，音語(yǔ)不通。聖人不能使鳥獸為義理之行，公子何人，能使鸇低頭自責(zé)？鳥為鸇者以千萬數(shù)，向擊鳩蜚去，安可復(fù)得？
能低頭自責(zé)，是聖鳥也；曉公子之言，則知公子之行矣。知公子之行，則不擊鳩於其前。人猶不能改過，鳥與人異，謂之能悔，世俗之語(yǔ)，失物類之實(shí)也。
或時(shí)公子實(shí)捕鸇，鸇得，人持其頭，變折其頸，疾痛低垂，不能仰視，緣公子惠義之人，則因褒稱，言鸇服過。蓋言語(yǔ)之次，空生虛妄之美；功名之下，常有非實(shí)之加。
傳書言：齊桓公妻姑姊妹七人。管子小匡篇：「桓公謂管仲曰：『寡人有汙行，不幸好色，姑姊妹有未嫁者。』」荀子仲尼篇：「齊桓內(nèi)行，則姑姊妹之不嫁者七人。」晏子春秋：「齊景公問於晏子曰：『吾先君桓公淫女公子，不嫁者九人。』」「七」作「九」，與荀子不同。漢書地理志云：「襄公淫亂，姑姊妹不嫁。」公羊莊二十傳，何注：「齊侯淫，諸姑姊妹不嫁者七人。」亦謂襄公。此文蓋據(jù)荀子。
此言虛也。
夫亂骨肉，犯親戚，無上下之序者，禽獸之性，則亂不知倫理。案桓公九合諸侯，一正（匡）天下，吳曰：「正」當(dāng)作「匡」，宋人避諱改為「正」。後文作「一匡天下」，此作「正」者，明本失改耳。鄭玄論語(yǔ)注，以「九合」為實(shí)數(shù)，據(jù)穀梁傳：「衣裳之會(huì)十一。」去北杏與陽(yáng)穀為九會(huì)。（見憲問篇皇疏。又釋廢疾云：「自柯之明年，葵丘以前，去貫與陽(yáng)穀為九合。」）皇侃、陸德明、劉炫、邢昺諸說并與鄭略同。困學(xué)紀(jì)聞六、菣厓考古錄、論語(yǔ)釋故、論語(yǔ)後錄并據(jù)史記、穀梁、管子以實(shí)九合之事。宋翊鳳論語(yǔ)發(fā)微謂：「管子、晏子并以『一匡』、『九合』對(duì)舉，『九』者數(shù)之究，『一』者數(shù)之總，言諸侯至多而已。九合天下至大，而能一匡。九合不必陳其數(shù)，一匡不必指其事。」朱亦棟說同。論語(yǔ)集注據(jù)左僖二十六年傳讀「九」為「糾」。按：晏子問下篇、管子小匡篇、戒篇、荀子王霸篇、國(guó)策齊策、韓非子十過篇、奸劫篇、呂氏春秋審分篇、大戴禮保傅篇、韓詩(shī)外傳六、又八、又十、淮南氾論篇、史記齊世家、蔡澤傳，并以「九合」、「一匡」為駢句，則「九」不為「糾」矣。其謂實(shí)數(shù)者亦誤。九者數(shù)之極，詳汪中述學(xué)釋三九。宋說是也。道之以德，「道」讀「導(dǎo)」。將之以威，說文寸部：「將，帥也。」以故諸侯服從，莫敢不率，左宜十二年傳杜注：「率，遵也。」非內(nèi)亂懷鳥獸之性者所能為也。夫率諸侯朝事王室，恥上無勢(shì)而下無禮也。外恥禮之不存，內(nèi)何犯禮而自壞？外內(nèi)不相副，則功無成而威不立矣。
世稱桀、紂之惡，不言淫於親戚。實(shí)論者謂夫桀、紂惡微於亡秦，亡秦過泊於王莽，鄒伯奇語(yǔ)，見恢國(guó)篇。「泊」讀「薄」。無淫亂之言。盼遂案：宋本無「過」字，「泊」字作「洎」，是也。桓公妻姑姊〔妹〕七人，上下文並作「姑姊妹」，此疑脫一「妹」字。〔是〕惡浮於桀、紂，而過重於秦、莽也。「是」字據(jù)宋本、朱校元本增。「惡浮」與「過重」對(duì)文，宋本、朱校元本無「浮」字，非。春秋采毫毛之美，貶纖芥之惡，語(yǔ)見說苑至公篇。桓公惡大，不貶何哉？魯文姜，齊襄公之妹也，襄公通焉。左桓十八年傳服注：「旁淫曰通。」春秋經(jīng)曰：「莊二年冬，夫人姜氏會(huì)齊侯於郜。」左氏、穀梁作「禚」。此據(jù)公羊。郜，齊地。春秋何尤於襄公，說文：「訧，罪也。」一作「尤」。而書其奸？左氏傳曰：「書姦也。」穀梁曰：「婦人既嫁不踰竟，踰竟非正也。婦人不言會(huì)，言會(huì)非正也。」公羊何注：「書者，婦人無外事，外則近淫。」何宥於桓公，隱而不譏？如經(jīng)失之，如，若也。傳家左丘明、公羊、穀梁何諱不言？
案桓公之過，多內(nèi)寵，內(nèi)嬖如夫人者六。有五公子爭(zhēng)立，齊亂，公薨三月乃訃。宋、元本作「赴」。朱校同。事見左僖十七年傳。世聞內(nèi)嬖六人，嫡庶無別，則言亂於姑姊妹七人矣。
傳書言：御覽七四二引「?jìng)鳌棺鳌溉濉埂?/span>齊桓公負(fù)婦人而朝諸侯。藝文類聚三五、御覽三七一、黃氏日鈔引「而」並作「以」。此言桓公之淫亂無禮甚也。燕策一：「桓公負(fù)婦人而名益尊。」鮑彪注：「桓公好內(nèi)而霸。即王充論衡所引齊桓公負(fù)婦人以視朝者，是也。」朱亦棟群書札記曰：「史記管仲列傳：『其為政也，善因禍而為福，轉(zhuǎn)敗而為功。桓公實(shí)怒少姬，南襲蔡，管仲因而伐楚，責(zé)包茅不入貢於周室。」據(jù)此，則所謂『負(fù)婦人而名益尊』者，即蔡姬事也。」按：朱說近是。左僖三年傳：「齊侯與蔡姬乘舟于囿，蕩公。公懼，變色，禁之不可。公怒，歸之。未之絕也，蔡人嫁之。」四年傳：「齊侯以諸侯之師侵蔡，蔡潰，遂伐楚。師進(jìn)，次于陘。夏，楚子使屈完如師，師退，次于召陵。齊侯陳諸侯之師，與屈完乘而觀之。屈完及諸侯盟。」韓非子外儲(chǔ)說左上曰：「蔡女為桓公妻，桓公與之乘舟，夫人蕩舟，桓公大懼，禁之不止，怒而出之，乃且復(fù)召之。因復(fù)更嫁之。桓公大怒，將伐蔡，仲父諫曰：『夫以寢席之戲，不足以伐人之國(guó)，功業(yè)不可冀也，請(qǐng)無以此為稽也。』桓公不聽。仲父曰：『必不得已，楚之菁茅，不貢於天子三年矣，君不如舉兵為天子伐楚，楚服，因還襲蔡，曰：「余為天子伐楚，而蔡不以兵聽從，因遂滅之。」此義於名而利於實(shí)，故必有為天子誅之名，而有報(bào)讎之實(shí)。』」「桓公負(fù)婦人而名益尊」，當(dāng)即此事。負(fù)，恨也。婦人，蔡姬也。後人誤讀「負(fù)」為「荷負(fù)」，則生桓公負(fù)婦人于背以朝諸侯之說矣。仲任力辯其妄，而不就此事論之，何也？
夫桓公大朝之時(shí)，負(fù)婦人於背，其游宴之時(shí)，何以加此？方脩士禮，崇厲肅敬，負(fù)婦人於背，何以能率諸侯朝事王室？葵丘之會(huì)，桓公驕矜，當(dāng)時(shí)諸侯畔者九國(guó)。公羊僖九年傳：「葵丘之會(huì)，桓公震而矜之，叛者九國(guó)。震之者何？猶曰振振然。矜之者何？猶曰莫若我也。」睚眥不得，舊校曰：一有「所載」字。文選長(zhǎng)楊賦注引晉灼曰：「睚眥，瞋目貌，又猜忌不和貌。」左哀二十四年傳：「公如越，得太子適郢。」杜注：「得，相親說也。」九國(guó)畔去，況負(fù)婦人，淫亂之行，何以肯留？
或曰：「管仲告諸侯〔曰〕：御覽三七一引作「管仲曰」，七四二引作「管仲告諸侯曰」，並有「曰」字，當(dāng)據(jù)補(bǔ)。『吾君背有疽創(chuàng)，類聚三五引「創(chuàng)」作「瘡」，御覽引同。說文刃部：「刃，傷也。或作創(chuàng)。」徐曰：「俗別作瘡。」不得婦人，瘡不衰愈。』元本「瘡」作「創(chuàng)」，朱校同。御覽三七一引無「衰」字。七四二引作「瘡惡不愈。」諸侯信管仲，故無畔者。」夫十室之邑，必有忠信若孔子。當(dāng)時(shí)諸侯，千人以上，必知方術(shù)治疽，不用婦人，管仲為君諱也。諸侯知仲（茍）為君諱而欺己，宋本「仲」作「茍」，朱校元本同。按：宋、元本是也，今本則後人妄改。當(dāng)據(jù)正。必恚怒而畔去，何以能久統(tǒng)會(huì)諸侯，成功於霸？
或曰：「桓公實(shí)無道，任賢相管仲，故能霸天下。」夫無道之人，與狂無異，信讒遠(yuǎn)賢，反害仁義，安能任管仲？能養(yǎng)人令之？成事：「成事」冒下文。劉敞曰：「漢時(shí)人言行事、成事，皆謂已行、已成事也。王充書亦有之。」（見彼校漢書翟方進(jìn)傳）又於陳湯傳曰：「行事者，言已行之事，舊例成法也。漢時(shí)人作文言行事、成事者，意皆同。」王念孫漢書雜志曰：「行者，往也，行事即往事，亦作近事，亦作故事。」桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干。無道之君，莫能用賢。使管仲賢，桓公不能用；用管仲，故知桓公無亂行也。有賢明之君，故有貞良之臣。臣賢，君明之驗(yàn)，奈何謂之有亂？
難曰：「衛(wèi)靈公無道之君，時(shí)知賢臣。論語(yǔ)憲問篇：「子曰：『衛(wèi)靈公之無道，久也。』康子曰：『夫如是，奚而不喪？』孔子曰：『仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？』」管仲為輔，何明桓公不為亂也？」夫靈公無道，任用三臣，僅以不喪，非有功行也。桓公尊九九之人，韓詩(shī)外傳三：「齊桓公設(shè)庭燎，為使士之欲造見者。東野鄙人有以九九見者。桓公因禮之。」又見說苑尊賢篇。漢書梅福傳注：「九九算術(shù)，若九章、五曹之輩也。」拔寧戚於車下，呂氏春秋舉難篇：「寧戚欲干齊桓公，窮困無以自進(jìn)，於是為商旅，將任車，以至齊。暮宿於郭門之外。桓公郊迎客，夜開門，辟任車。寧戚飯牛，居車下，擊牛角，疾歌。桓公聞之，曰：『之歌者，非常人也。』命後車載之。寧戚見，說桓公以為天下。」晏子春秋，問篇：「桓公聞寧戚歌，舉以為大田。」又見淮南道應(yīng)篇、新序雜事篇。責(zé)苞茅不貢，運(yùn)兵攻楚，左僖四年傳：「齊侯伐楚，楚子使與師言曰：『不虞君之涉吾地也，何故？』管仲曰：『爾貢包茅不入，王祭不共，無以縮酒，寡人是徵。』」杜注：「包，裹束也。茅，菁茅也。束茅而灌之以酒，為縮酒。」史記封禪書：「江、淮之間，一茅三脊。」盼遂案：吳承仕曰：「『運(yùn)』疑為『連』。」九合諸侯，一匡天下，千世一出之主也，而云負(fù)婦人於背，虛矣。
說尚書者曰：「周公居攝，帶天子之綬，戴天子之冠，負(fù)扆南面而朝諸侯。」皮錫瑞曰：「漢書翟方進(jìn)傳，王莽依周書作大誥曰：『惟居攝二年十月甲子，攝皇帝位，若曰。』按：王莽大誥皆用今文尚書說也。大傳曰：『周公身居位，聽天下為政，管叔疑周公。』居位即居攝也。史公說，以為周公作大誥，在踐阼攝政之後，故可稱王。鄭注云：『王謂攝也。周公居攝，命大事，則權(quán)代王也。』鄭言居攝之年，與史記、大傳先後皆異，而以王為周公攝王，則與今文義同。仲任此文所引，即王家尚書說。」暉按：漢書王莽傳上載書君奭篇說曰：「周公服天子之冕，南面而朝群臣，發(fā)號(hào)施令，常稱王命。」禮記明堂位：「周公朝諸侯於明堂之位。天子負(fù)斧依南鄉(xiāng)而立。」又見周書明堂解、荀子儒效篇、淮南子氾論篇、齊俗篇。戶牖之間曰扆，南面之坐位也。爾雅釋宮云：「牖戶之間謂之扆。」明堂位鄭注：「斧依，為斧文屏風(fēng)於戶牖之間。」曲禮下：「天子當(dāng)依而立，諸侯北面而見。」正義：「依狀如屏風(fēng)，以絳為質(zhì)，高八尺，東西當(dāng)戶牖之間，繡為斧文也。」覲禮鄭注云：「如今綈素屏風(fēng)也。有繡斧文，所以示威。」孫星衍曰：「大戴盛德篇說明堂之則，一室而有四戶八牖，則是每室皆有二牖夾戶，故云設(shè)黼扆牖間。謂二牖之間，正當(dāng)北戶以屏風(fēng)也。諸家說戶牖之間，以為一戶一牖之間，失之。」負(fù)扆南面鄉(xiāng)坐，扆在後也。盼遂案：「鄉(xiāng)」字衍文，「負(fù)扆南面坐」句絕。蓋「鄉(xiāng)」為「面」之傍注，後闌入正文者也。周禮撢人「使萬民和悅而正王面」，鄭注：「面，鄉(xiāng)也。」孟子「東面而征西夷怨」，趙注：「面者，向也。」皆面訓(xùn)鄉(xiāng)之證。桓公朝諸侯之時(shí)，或南面坐，婦人立於後也。世俗傳云，則曰負(fù)婦人於背矣。此則夔一足、宋丁公鑿井得一人之語(yǔ)也。
唐、虞時(shí)，夔為大夫，性知音樂，調(diào)聲悲善。龍城札記二曰：古人音喜悲。當(dāng)時(shí)人曰：「調(diào)樂如夔，一足矣。」世俗傳言：「夔一足。」韓非子外儲(chǔ)說左下：「魯哀公問於孔子曰：『吾聞古者有夔一足，其果信有一足乎？』孔子對(duì)曰：『不也，夔非一足也。夔者忿戾惡心，人多不說喜也。雖然，其所以得免於人害者，以其信也。人皆曰：「獨(dú)此一，足矣。」夔非一足也，一而足也。』一曰：哀公問於孔子曰：『吾聞夔一足，信乎？』曰：『夔，人也，何故一足？彼其無他異，而獨(dú)通於聲。堯曰：「夔一而足矣！」使為樂正。故君子曰：「夔有一足」，非一足也。』」呂氏春秋察傳篇?jiǎng)t載後說，孔叢子、風(fēng)俗通正失篇同。按：莊子秋水篇云：「夔謂蚿曰：『吾以一足趻踔而行。』」又逸文云：「聲氏之牛夜亡，而遇夔，止而問焉：『我有足，動(dòng)而不善，子一足而超踴，何以然？』夔曰：『以吾一足王于子矣。』」山海經(jīng)云：「東海之內(nèi)，有流波之山，有獸，狀如牛，蒼色無角，一足能走，出入水則必風(fēng)雨，目光如日月，其聲如雷，其名曰夔，黃帝以其皮冒鼓，聲聞五百里。」則夔固有一足者。夔聲如雷，皮可冒鼓，故有夔通於聲之說。由獸而人格化，古史多有此例。春秋時(shí)尚存有夔一隻腳之傳說，經(jīng)孔子解作「一而足」，則夔儼然是人，千古不疑矣。顧頡剛疑禹是蟲，余意禹蓋鰲鱉之類，與此可相發(fā)明。舜典所載朱虎熊羆龍，舊說是舜臣名，余疑皆禹、夔之類也。案秩宗官缺，帝舜博求，眾稱伯夷，伯夷稽首讓於夔、龍。今見舜典。秩宗卿官，漢之宗正也。舜典偽孔傳：「秩，序。宗，尊也。主郊廟之官。」史記五帝紀(jì)集解引鄭注：「秩宗，主次秩尊卑。」百官表：「宗正，秦官，掌親屬。王莽并其官於秩宗。」事物紀(jì)原五：「宗正，周官也。在周禮實(shí)小宗伯之職。」?jié)h書高帝紀(jì)：「七年二月，置宗正官，以序九族。」史記文帝紀(jì)正義：「漢置九卿，一曰太常，七曰宗正。」周禮春官宗伯先鄭注，以為漢之太常。鄭語(yǔ)韋注：「秩宗之官，於周為宗伯，漢為太常，（今偽「宰」，依路史後紀(jì)十注引正。）掌國(guó)祭祀。」是鄭眾、韋昭並以秩宗即漢之太常，非宗正也。與充說異。皮錫瑞曰：「漢書百官表云：『王莽改太常曰秩宗。』依古也。莽蓋用今文尚書，以漢之太常典禮故也。伯夷不與舜同宗，仲任以漢之宗正當(dāng)之，似誤。」暉按：皮說是也。王莽並宗正於秩宗，又改太常為秩宗，光武未遑更革，故仲任云然歟？斷足，（足）非其理也。秩宗，國(guó)之禮官，典祭祀。穀梁傳曰：「有天疾者不可入宗廟。」今斷足，故云非其理。吳曰：衍一「足」字。盼遂案：吳承仕曰：「衍一『足』字。下文『秩宗之官，不宜一足』，即申釋此語(yǔ)。」又引孫蜀卿云：「第二『足』字，為『實(shí)』字形近之誤，近是。」且一足之人，何用行也？
夏后孔甲，田于東〔陽(yáng)〕蓂（萯）山，舊校曰：「蓂」一作「莫」。先孫曰：事見呂氏春秋音初篇。彼云：「夏后氏孔甲田于東陽(yáng)萯山。」此「東」下當(dāng)有「陽(yáng)」字，「蓂」、「莫」並「萯」之誤。（指瑞篇作「首山」，亦誤。）暉按：御覽八二、又七六二引呂氏春秋，注：「萯，音倍。」水經(jīng)五、河水注引呂氏此文，下解曰：「皇甫謚帝王世紀(jì)以為即東首陽(yáng)山也。蓋是山之殊目矣。」又云：帝堯修壇河、洛，升于首山，即于此也。」路史前紀(jì)三注云：「今東陽(yáng)有萯山，孔甲畋處。世紀(jì)云：『即東陽(yáng)首山。』」是萯山一名首山，孫謂指瑞篇作「首山」誤，非也。郡國(guó)志，泰山郡南城縣有東陽(yáng)城，注「即孔甲田其地。」杜氏土地名曰：「東陽(yáng)，或曰泰山南城縣西東安城，是也。」讀史方輿紀(jì)要曰：「東陽(yáng)城在山東沂州費(fèi)縣西南七十里，魯邑也。呂氏音初篇：『孔甲田于東陽(yáng)。』即此邑也。今為關(guān)陽(yáng)鎮(zhèn)。」劉子命相篇云：「孔甲田于箕山。」天雨晦冥，入于民家，主人方乳。高誘曰：乳，產(chǎn)也。或曰：「后來，「后」，宋、元本、朱校元本並同。程本以下誤作「後」。呂氏春秋及後指瑞篇字正作「后」。之子必貴。」高曰：之，其也。或曰：「不勝，之子必賤。」孔甲曰：「為余子，孰能賤之？」遂載以歸。析橑，斧斬其足，卒為守者。橑，薪橑也。呂氏春秋曰：「子長(zhǎng)成人，幕動(dòng)，坼橑，斧斫斬其足，遂為守門者。」金樓子云：「斫木而傷足。」劉子命相篇云：「析薪，斧斬其左足。」盼遂案：「守」，下當(dāng)從呂氏春秋音初篇補(bǔ)「門」字。周禮掌戮：「刖者使守囿。」下文「故為守者」，「守者斷足」，亦同。孔甲之欲貴之子，有餘力矣；斷足無宜，故為守者。今夔一足，無因趨步，坐調(diào)音樂，可也；秩宗之官，不宜一足，猶守者斷足，不可貴也。孔甲不得貴之子，伯夷不得讓於夔焉。
宋丁公者，宋人也。未鑿井時(shí)，常有寄汲，計(jì)之，日去一人作。自鑿井後，不復(fù)寄汲，計(jì)之，日得一人之作，故曰：「宋丁公鑿井得一人。」俗傳言曰：「丁公鑿井，得一人於井中。」呂氏春秋察傳篇：「宋之丁氏，家無井，而出溉汲，常一人居外。及其家穿井，告人曰：『吾穿井，得一人。』有聞而傳之者曰：『丁氏穿井得一人。』國(guó)人道之，聞之於宋君。宋君令人問之於丁氏。丁氏對(duì)曰：『得一人之使，非得一人於井中也。』」又見風(fēng)俗通正失篇。「寄汲」，呂氏春秋、風(fēng)俗通作「溉汲」。夫人生於人，非生於土也。穿土鑿井，無為得人。推此以論，負(fù)婦人之語(yǔ)，猶此類也。
負(fù)婦人而坐，則云婦人在背；知婦人在背非道，則生管仲以婦人治疽之言矣。使桓公用婦人徹胤服，「胤」，元本作「胸」，朱校同。疑是。徹，去也。婦人於背，「婦」上疑脫「負(fù)」字。女氣瘡可去，以婦人治疽。「以」上疑有脫字。盼遂案：此文當(dāng)是「婦人於背，女氣愈瘡，可云以婦人治疽」。後脫「愈」字，「云」又訛為「去」，遂不可通。方朝諸侯，桓公重衣，婦人襲裳，通俗文曰：「重衣曰襲。」女氣分隔，負(fù)之何益？桓公思士，作庭燎而夜坐，御覽三七一引「作」作「設(shè)」。韓詩(shī)外傳三、說苑尊賢篇、漢書王褒傳述此事，亦並作「設(shè)」。禮記郊特牲：「庭燎之百，由齊桓公始也。」正義：「於庭中設(shè)火，以照燎來朝之臣夜入者，因名火為庭燎也。」詩(shī)小雅庭燎毛傳：「庭燎，大燭。」儀禮燕禮：「甸人執(zhí)大燭於庭。」鄭注：「燭，燋也。甸人掌共薪蒸者，庭大燭為位廣也。」賈疏：「古者無麻燭而用荊燋。故少儀云：『主人執(zhí)燭抱燋。』鄭云：『未爇曰燋，但在地曰燎，執(zhí)之曰燭，於地廣設(shè)之則曰大燭，其燎亦名大燭。』」以思致士，御覽引作「以致賢士」。反以白日負(fù)婦人見諸侯乎？「人」下朱校元本有「以」字。
傳書言：聶政為嚴(yán)翁仲刺殺韓王。韓策二：「嚴(yán)遂陰交聶政，謀刺韓相傀。東孟之會(huì)，韓王及相皆在焉。聶政刺韓傀，兼中哀侯。」韓非子內(nèi)儲(chǔ)說下六微篇：「韓廆相韓哀侯，嚴(yán)遂重於君，二人甚相害也。嚴(yán)遂乃令人刺韓廆於朝。韓廆走君而抱之。遂刺韓廆，而兼哀侯。」史記聶政傳索隱引高誘曰：「嚴(yán)遂字仲子。」此云「翁仲」，異文。御覽四八三引琴操，謂聶政為父報(bào)仇，以刺韓王，非為嚴(yán)遂所使也。其說又異。
此虛也。
夫聶政之時(shí)，韓列侯也。列侯之三年，聶政刺韓相俠累。「三」，元本作「二」，朱校同，非也。此文據(jù)史記韓世家。聶政傳集解徐廣曰：「韓列侯三年三月。」索隱引高誘曰：「韓傀，俠累也。」黃丕烈曰：「?jìng)b侯，爵號(hào)。傀、累，聲轉(zhuǎn)也。」錢大昕曰：「?jìng)b累合為傀音。」十二年列侯卒，史記云：「十三年。」與聶政殺俠累，相去十七年，相去十年，云「十七」，誤。盼遂案：有誤。而言聶政刺殺韓王，短書小傳，竟虛不可信也。俞曰：國(guó)策言「聶政刺韓傀，兼中烈侯。」史記韓世家：「烈侯三年，聶政殺韓相俠累。烈侯十三年卒，子文侯立。文侯卒，子哀侯立。哀侯六年，韓嚴(yán)弒其君。」是烈侯不見弒，哀侯固見弒也。據(jù)刺客傳，又以聶政事在哀侯時(shí)。且聶政之刺，乃嚴(yán)仲子使之，豈即所謂「韓嚴(yán)弒其君」者乎？然則國(guó)策所載，自是當(dāng)時(shí)之實(shí)，但誤以哀侯為烈侯耳。暉按：剡川本國(guó)策正作「哀侯」，俞氏據(jù)鮑刻之誤。刺客傳云在哀侯時(shí)，乃本韓策、韓非子。其與世家、年表異者，國(guó)策吳師道補(bǔ)注、史記張照考證以為嚴(yán)遂使聶政刺俠累，與韓嚴(yán)弒哀侯，截然兩事，國(guó)策合而為一，史記分而兼存。此說近是。俞氏疑即一事，梁玉繩史記志疑以為烈侯時(shí)事，而必以作哀侯為非，並肊說也。
傳書又言：燕太子丹使刺客荊軻刺秦王，朱校元本無「使」字。不得，誅死。見燕策三、史記荊軻傳。後高漸麗復(fù)以擊筑見秦王，御覽七四二引「麗」作「離」，下同。與國(guó)策、史記合。漢書高帝紀(jì)注應(yīng)劭曰：「筑，狀似琴，而大頭，安弦，以竹擊之，故曰筑。」淮南泰族篇注：「筑，二十一弦。」秦王說之；知燕太子之客，乃冒其眼，御覽引「冒」作「膠」。史記作「矐」，索隱曰：「以馬屎燻，令失明。」使之擊筑。漸麗乃置鉛於筑中以為重，當(dāng)擊筑，秦王膝進(jìn)，不能自禁，漸麗以筑擊秦王顙。文選潘安仁西征賦注引「顙」作「中臏」。西征賦亦云：「潛鉛以脫臏。」秦王病傷，文選注：御覽引「?jìng)共⒆鳌腐彙埂Ｅc下文合。三月而死。「病死」，史記、國(guó)策并未見。
夫言高漸麗以筑擊秦王，實(shí)也；言中秦王病傷三月而死，虛也。
夫秦王者，秦始皇帝也。始皇二十年，燕太子丹使荊軻刺始皇，始皇殺軻，明矣。「明」字無義，疑為「荊」字，又誤倒。二十一年，使將軍王翦攻燕，得太子首；二十五年，遂伐燕，而虜燕王嘉。史記始皇記：「得燕王喜，虜代王嘉。」此文誤。後不審何年，高漸麗以筑擊始皇，不中，誅漸麗。見燕策三、史記荊軻傳。當(dāng)二（三）十七年，「二」當(dāng)作「三」。始皇紀(jì)正作「三十七年」。實(shí)知篇不誤。游天下，盼遂案：「二十」為「三十」誤字。史記始皇本紀(jì)「三十七年十月，始皇出遊，親巡天下。七月，崩于沙丘平臺(tái)。」論衡正舉此事也。到會(huì)稽，至瑯邪，北至勞、盛山，始皇紀(jì)作「榮成山。」「成」、「盛」古通。郊祀志「盛山」，封禪書、五帝紀(jì)、地理志作「成山」。于欽齊乘曰：「勞、成，二山名。古人立言尚簡(jiǎn)，南勞而北盛，則盡乎齊東境矣。」盼遂案：史記作「榮成山」，或仲任意不與史同，以為勞山、成山也。「盛」與「成」古通。並海，西至平原津而病，漢書武帝紀(jì)師古注：「並讀曰傍，依傍也。」按：紀(jì)妖篇作「旁海」。到沙丘平臺(tái)，始皇崩。以上據(jù)史記始皇紀(jì)。夫讖書言始皇還，到沙丘而亡；亦見實(shí)知篇。傳書又言病筑瘡三月而死於秦。一始皇之身，世或言死於沙丘，或言死於秦，其死，言恒病瘡。或言病筑瘡死於秦。傳書之言，多失其實(shí)，世俗之人，不能定也。
變虛篇盼遂案：本篇止論宋景公三徙火星一事。
傳書曰：宋景公之時(shí)，熒惑守（在）心。劉先生曰：「守」疑當(dāng)為「在」。呂氏春秋制樂篇、淮南子道應(yīng)篇、新序雜事篇并作「在心」。下文亦云：「熒惑在心，何也。」此不得獨(dú)作「守心」。呂氏春秋高注：「熒惑，五星之一，火之精也。心，東方宿，宋之分野。」公懼，召子韋而問之，曰：「熒惑在心，何也？」高曰：「子韋，宋之太史，能占宿度者。」淮南注：「司星者。」子韋曰：「熒惑，天罰也；史記天官書索隱引春秋文耀鉤曰：「赤帝赤熛怒之神，為熒惑，位南方，禮失則罰出。」盼遂案：「天罰」，疑當(dāng)為「天使」。下文皆作「天使」，且申說熒惑所以為天使之故，可證。惟呂覽制樂、淮南道應(yīng)皆作「罰」不作「使」。然仲任此文自據(jù)異本，後人因執(zhí)呂覽等書改論衡，而未盡耳。心，宋分野也，禍當(dāng)君。天官書亦云「火守房心，王者惡之。」火即熒惑。雖然，可移於宰相。」公曰：「宰相，所使治國(guó)家也，而移死焉，不祥。」祥，善也。子韋曰：「可移於民。」公曰：「民死，寡人將誰為〔君〕也？句脫「君」字，語(yǔ)意不明。呂氏春秋、淮南、新序并有「君」字，當(dāng)據(jù)增。高注：「?jìng)髟唬骸汉蠓潜姛o以守邑。』故曰：『將誰為君乎。』」寧獨(dú)死耳！」子韋曰：「可移於歲。」公曰：「民饑，必死。為人君而欲殺其民以自活也，其誰以我為君者乎？是寡人命固盡也，子毋復(fù)言！」子韋退（還）走，北面再拜，「退走」當(dāng)作「還走」。「退」一作「〈辶{日夕}〉」，與「還」形近而誤。說苑復(fù)思篇云：「將軍還走北面而再拜曰。」句法正同。呂氏春秋、淮南子、新序并作「還走」，是其切證。曰：「臣敢賀君。天之處高而耳（聽）卑，處既高，而耳復(fù)卑，義不可通。朱校元本、天啟本、程、何、錢、黃各本誤同。王本、崇文本作「聽卑」，與呂氏春秋、淮南、新序合。下文亦云：「天處高而聽卑。」當(dāng)據(jù)正。盼遂案：吳承仕曰：「下文複述子韋之言，作『處高而聽卑』，此處作『耳』，非。程榮本作『聽』。」君有君人之言三，天必三賞君。今夕，星必徙三舍，君延命二十一年。」元本「延命」字倒。公曰：「奚知之？」對(duì)曰：「君有三善〔言〕，故有三賞，「善」下當(dāng)有「言」字。景公只有三善言，非有三善也。呂氏春秋正作：「有三善言，必有三賞。」淮南云：「君有君人之言三，故有三賞。」亦只謂有言三也。意林引作「宋景公有三善言，獲二十一年」，即節(jié)引此文，「善」下有「言」字，足資借證。下文正辯卻熒惑宜以行，不以言，若無「言」字，則所論失據(jù)矣，更其確證。新序誤與此同。星必三徙，（三）徙行七星，星當(dāng)一年，三七二十一，孫曰：當(dāng)作「徙行七星」。「三」字涉上句「三徙」而衍。一星當(dāng)一年，七星則七年矣。若三徙行七星，則僅得七年，不得二十一年矣。呂氏春秋、淮南、新序並作「舍行七星」。（淮南「星」誤「里」，從王念孫說校改。）高注：「星，宿也。」王念孫曰：「古謂二十八宿為二十八星。七星，七宿也。」故君命延二十一歲。臣請(qǐng)伏於殿（陛）下以伺之，呂氏春秋、淮南、新序并作「陛下」。後譴告篇同。則此「殿」為「陛」之誤，非異文也。星必不徙，必猶若也。史記天官書：「兵必起，合鬥其直。」匈奴傳：「必我行也，為漢患者。」諸「必」字義同。臣請(qǐng)死耳。」是夕也，火星果徙三舍。天官書索隱引韋昭曰：「火，熒惑。」此文據(jù)淮南子。
如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審，則延命，延命明，則景公為善，天祐之也，盼遂案：上「延命」下，脫一「明」字。則夫世間人能為景公之行者，則必得景公祐矣。此虛言也。何則？皇天遷怒，使熒惑本景公身有惡而守心，則雖聽子韋言，猶無益也。使其不為景公，則雖不聽子韋之言，亦無損也。
齊景公時(shí)有彗星，見左昭二十六年傳。使人禳之。杜注：「祭以禳除之。」晏子曰：「無益也，秪取誣焉。杜曰：「誣，欺也。」天道不闇，左傳、晏子外篇七并作「謟」。杜云：「疑也。」陳樹華曰：依論衡，則「闇」與「諂媚」字同韻，或左傳古本作「諂」。暉按：新序雜事篇正作「諂」。不貳其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除穢也。杜注：「星象似箒，故有除穢之象。」左昭十七年傳，申須曰：「彗所以除舊布新也。」君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何益？左傳、晏子並作「損」。新序同此。詩(shī)曰：『惟此文王，小心翼翼，鄭箋：「翼翼，恭慎貌。」昭事上帝，聿懷多福；「懷」讀為「遺」。陳風(fēng)匪風(fēng)：「懷之好音。」毛傳：「懷，歸也。」廣雅曰：「歸，遺也。」懷、歸、遺，古音並同。「聿懷多福」，謂上帝遺文王以多福。厥德不回，毛傳：回，違也。以受方國(guó)。』四方皆歸之。詩(shī)大雅大明篇文。君無回德，左傳、晏子、新序並作「違德」。回、違古通，邪也。但作「回」與上文「不回」，下文「回亂」合。李賡蕓曰：此必本之古本左傳。方國(guó)將至，何患於彗？詩(shī)曰：『我無所監(jiān)，夏后及商，用亂之故，民卒流亡。』杜曰：「逸詩(shī)也。言追監(jiān)夏、商之亡，皆以亂故。」盼遂案：今毛詩(shī)無此文，疑出魯詩(shī)大雅召旻篇，仲任治魯詩(shī)者也。若德回亂，民將流亡，祝史之為，無能補(bǔ)也。」公說，乃止。齊君欲禳彗星之兇，猶子韋欲移熒惑之禍也；宋君不聽，猶晏子不肯從也，則齊君為子韋，晏子為宋君也。同變共禍，一事二人，天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，盼遂案：「延」下當(dāng)依上下文例補(bǔ)「命」字。獨(dú)不多晏子，舊校曰：「多」一作「為」。使彗消而增其壽，何天祐善偏駮不齊一也？
人君有〔善言〕善行，孫曰：「有」下挩「善言」二字，（或在「善行」二字下。）下二句即承此文言之。善行動(dòng)於心，善言出於意，同由共本，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前，於一句中，並出「先」、「前」二字，於義未妥。「先」疑「干」字之誤。一曰：「出」字形訛。必有善行也。盼遂案：「先」疑為「出」之誤。「出三善言」，疊上文也。有善行，必有善政。政善，則嘉瑞臻，福祥至，熒惑之星，無為守心也。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發(fā)，則妖異見，熒〔惑〕之守心，孫曰：「熒」下脫「惑」字。□桑榖之生朝。句上疑脫「猶」字。無接續(xù)詞，則義不相屬矣。高宗消桑榖之變，以政不以言；見異虛篇。景公卻熒惑之異，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動(dòng)天？天安肯應(yīng)？何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守（食）心乎？「守」當(dāng)作「食」。說見下。夫三惡言不能使熒惑守（食）心，宋本「守」作「食」，朱校元本同。後文云：「如景公出三惡言，熒惑食心乎。」與此正合。「食」字對(duì)「退徙」為義。熒惑守心，為善言卻，為惡言，則當(dāng)進(jìn)而食之。「食」讀月蝕之蝕，今涉諸「守心」而誤，則失其旨，當(dāng)據(jù)正。三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天祐善之意，應(yīng)誠(chéng)為福之實(shí)也。
子韋之言：「天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。」夫天，體也，與地?zé)o異。諸有體者，耳咸附於首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數(shù)萬里，說日篇：「天之去地，六萬餘里。」使耳附天，聽數(shù)萬里之語(yǔ)，弗能聞也。人坐樓臺(tái)之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲？何則？螻蟻之體細(xì)，不若人形大，御覽九四七引無「細(xì)」字。「大」作「夫」，屬下為句，非。聲音孔氣，不能達(dá)也。今天之崇高，非直樓臺(tái)，人體比於天，非若螻蟻於人也。謂天非若螻蟻於人也。劉先生曰：此九字衍，或注語(yǔ)誤入正文，遂使文義隔斷。御覽九四七引無此九字，尤其明證。謂天聞人言，隨善惡為吉兇，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。說文：「譯，傳四夷之語(yǔ)也。」同形均氣，語(yǔ)不相曉，雖五帝三王，不能去譯獨(dú)曉四夷，況天與人異體，音與人殊乎？人不曉天所為，天安能知人所行？使天體乎？耳高，不能聞人言；使天氣乎？氣若雲(yún)煙，安能聽人辭？
說災(zāi)變之家曰：沈濤曰：「災(zāi)變家」當(dāng)為「變復(fù)家」之誤。「說」字屬上為句。暉按：此與異虛篇「說災(zāi)異之家」句法同，沈說非。「人在天地之間，猶魚在水中矣。其能以行動(dòng)天地，猶魚鼓而振水也。魚動(dòng)而水蕩，□□□氣變。」魚動(dòng)蕩水，不能變氣，「氣變」上疑脫「人行而」三字。「魚動(dòng)而水蕩，人行而氣變」對(duì)文。下文云「今人操行變氣，遠(yuǎn)近宜與魚等」可證。此非實(shí)事也。假使真然，不能至天。魚長(zhǎng)一尺，動(dòng)於水中，振旁側(cè)之水，不過數(shù)尺。大若（者）不過與人同，「若」字無義，當(dāng)作「者」。盼遂案：「若」疑為「者」誤。「大者」對(duì)上「魚長(zhǎng)」一尺而言。所振蕩者，不過百步，而一里之外，澹然澄靜，離之遠(yuǎn)也。今人操行變氣，遠(yuǎn)近宜與魚等，氣應(yīng)而變，宜與水均。以七尺之細(xì)形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同，說文：「烝，火氣上行也。」此假「蒸」為之。從下地上變皇天，何其高也？
且景公，賢者也。賢者操行，上不及聖，下不過惡人。盼遂案：「聖」下脫「人」字，致與下文不合。世間聖人，莫不堯、舜，惡人，莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無移熒惑之效；桀、紂之政多惡，有反景公脫禍之驗(yàn)。「有反」疑倒。盼遂案：「有反」二字宜互倒。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀、紂宜為殤子。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂，皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語(yǔ)虛也。
且子韋之言曰：「熒惑，天使也；淮南天文訓(xùn)：「熒惑常以十月入太微，受制而出行列宿，司無道之國(guó)。」心，宋分野也，禍當(dāng)君。」若是者，天使熒惑加禍於景公也，如何可移於將、相若歲與國(guó)民乎？若猶與也。天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。天官書索隱引天官占云：「熒惑，方伯象，司察妖孽。」諸侯有當(dāng)死之罪，使方伯圍守其國(guó)。國(guó)君問罪於臣，臣明罪在君，雖然，可移於臣子與人民。設(shè)國(guó)君計(jì)其言，「計(jì)」字疑誤。盼遂案：「計(jì)」為「許」之壞字。令其臣?xì)w罪於國(guó)。謂國(guó)君自任其罪。盼遂案：「國(guó)」下脫「人」字。國(guó)人謂臣子與人民也。下文累言國(guó)人是其證。方伯聞之，肯聽其言，釋國(guó)君之罪，更移以付國(guó)人乎？方伯不聽者，自國(guó)君之罪，非國(guó)人之辜也。方伯不聽，自國(guó)君之罪，盼遂案：「自國(guó)君之罪」五字，當(dāng)是「非國(guó)人之辜」，鈔錄時(shí)涉上文而誤耳。「非國(guó)人之辜」，故方伯不肯聽其獄。果「自國(guó)君之罪」，則原為方伯所職守，何故不聽之乎？上文「方伯聞之，肯聽其言，釋國(guó)君之罪，更移以付國(guó)人乎」，即此事也。熒惑安肯移禍於國(guó)人？若此，子韋之言妄也。
曰：「景公〔不〕聽乎言，庸何〔不〕能動(dòng)天？」此為設(shè)難之詞，脫兩「不」字，義不可通。成事：景公不聽子韋之言，此云「聽乎言」，殊無事證。此文明「人不動(dòng)天」之旨，故設(shè)何以不能動(dòng)天之難。若脫「不」字，則義無屬。下文「諸侯不聽其臣言」，即承「不聽乎言」為義；「方伯不釋其罪」，即承「不能動(dòng)天」為義。盼遂案：「曰」疑為「況」字之誤。古「況」止作「兄」，與「曰」字形相近。「公」下應(yīng)有「不」字，作「況景公不聽乎言」。使諸侯不聽其臣言，引過自予。方伯聞其言，釋其罪，委之去乎？方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍？夫聽與不聽，皆無福善，星徙之實(shí)，未可信用。天人同道，好惡不殊，人道不然，則知天無驗(yàn)矣。言天道者，必有驗(yàn)於人事。
宋、衛(wèi)、陳、鄭之俱災(zāi)也，見左昭十八年傳。杜注：「天火曰災(zāi)。」氣變見天。昭公十七年有星孛于大辰，謂即此象也。梓慎知之，請(qǐng)於子產(chǎn)，裨灶請(qǐng)，非梓慎也。此文誤。有以除之，解除也。子產(chǎn)不聽。天道當(dāng)然，人事不能卻也。使子產(chǎn)聽梓慎，四國(guó)能無災(zāi)乎？堯遭鴻水，時(shí)臣必有梓慎、子韋之知矣，然而不卻除者，堯與子產(chǎn)同心也。
案子韋之言曰：「熒惑，天使也；心，宋分野也，禍當(dāng)君。」審如此言，禍不可除，星不可卻也。若夫寒溫失和，風(fēng)雨不時(shí)，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而復(fù)也。變復(fù)，見感虛篇注。若熒惑守心，若必死，下「若」字，疑「者」字誤。猶亡禍安可除？亡，國(guó)亡也。修政改行，安能卻之？善政賢行，尚不能卻，出虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長(zhǎng)久之福，誤矣。
觀子韋之言景公，言熒惑之禍，「景公言」三字疑衍。非寒暑風(fēng)雨之類，身死命終之祥也。國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)注：「祥猶象也。」國(guó)且亡，身且死，祅氣見於天，容色見於面。宋、元本下「見」字并作「陽(yáng)」。朱校同。面有容色，雖善操行不能滅，死徵已見也。在體之色，不可以言行滅；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色見於面，人或謂之曰：「此必死之徵也。雖然，可移於五鄰，若移於奴役。」若猶或也。當(dāng)死之人，正言不可，容色肯為善言之最滅，而當(dāng)死之命，肯為之長(zhǎng)乎？氣不可滅，命不可長(zhǎng)，然則熒惑安可卻？景公之年安可增乎？由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。
且言「星徙三舍」者，何謂也？星三徙於一（三）舍乎？「一舍」，朱校元本作「三舍」。按：上文既明言「星徙三舍」，則此不得據(jù)不知問「星三徙於一舍」。疑當(dāng)從元本作「星三徙於三舍乎」。一徙歷於三舍也？案子韋之言曰：「君有君人之言三，天必三賞君。今夕，星必徙三舍。」若此，星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，坐猶因也。星徙三舍，如有十善言，星徙十舍乎？熒惑守心，為善言卻，如景公復(fù)出三惡言，熒惑食心乎？為善言卻，為惡言進(jìn)，無善無惡，熒惑安居不行動(dòng)乎？
或時(shí)熒惑守心為旱災(zāi)，熒惑，赤帝精，故云。不為君薨。子韋不知，以為死禍，信俗至誠(chéng)之感。熒惑之處「之處」當(dāng)是「去處」，「去」字，草書極近「之」字。下文「子韋知星行度適自去」，正作「去」也。星，必偶自當(dāng)去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠(chéng)感天矣。
亦或時(shí)子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致，見星之?dāng)?shù)七，上文云：「徙行七星。」謂每徙經(jīng)七星。呂氏、淮南、新序義并同。仲任似失其旨。因言星〔徙〕七（三）舍，（復(fù)）得二十一年，「星七舍」，當(dāng)作「星徙三舍」。若作「七舍」，則七七四十九，不得二十一年矣。星之?dāng)?shù)七，星徙三舍，三七故得二十一年。「復(fù)」字於義無著，即「徙」字誤奪。「星徙三舍」，上文屢見。因以星舍計(jì)年之?dāng)?shù)，是與齊太卜無以異也。
齊景公問太卜曰：「子之道何能？」對(duì)曰：「能動(dòng)地。」晏子往見公，公曰：「寡人問太卜曰：『子道何能？』對(duì)曰：『能動(dòng)地。』地固可動(dòng)乎？」晏子外篇、淮南道應(yīng)訓(xùn)并無「固」字。晏子嘿然不對(duì)。晏子、淮南「嘿」作「默」。出見太卜曰：「昔吾見鉤星在房、心之間，地其動(dòng)乎？淮南亦作「房心」。王念孫曰：當(dāng)作「駟心」。晏子外篇正作「昔吾見鉤星在四心之間」。「四」與「駟」同。暉按：譴告篇、變動(dòng)篇、恢國(guó)篇，并作「房心」，則「房」字不誤。仲任所據(jù)淮南然也。天官書亦云：「鉤星出房心間，地動(dòng)。」房、駟異名同實(shí)，房四星而稱為四，猶心三星而稱為三。晏子作「四」，淮南作「房」，當(dāng)各依本書。畢沅以「四」為誤，亦失之。高注：句星，客星也。房，駟。句星守房心，則地動(dòng)也。太卜曰：「然。」晏子出，太卜走見公盼遂案：「公」下當(dāng)有「曰」字。下文「臣非能動(dòng)地，地固將自動(dòng)」二語(yǔ)，即太卜對(duì)公之言。脫一「曰」字，則意不貫。〔曰〕：劉先生曰：當(dāng)依晏子、淮南增「曰」字。「臣非能動(dòng)地，地固將自動(dòng)。」夫子韋言星徙，猶太卜言地動(dòng)也。地固且自動(dòng)，太卜言己能動(dòng)之；星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心〔間〕，則太卜之姦對(duì)不覺。「間」據(jù)朱校元本補(bǔ)。宋無晏子之知臣，故子韋之一言，遂為（售）其〔欺〕是（耳）。先孫曰：「遂為其是」，義不可通。黃氏日鈔引作「售其欺耳」。疑當(dāng)作「遂售其欺耳」。今本「售」訛「為」，「耳」偽「是」，又脫「欺」字。
案子韋書錄序秦盼遂案：「秦」為「奏」之誤字。「子韋書錄序奏」者，蓋亦劉向、劉歆校上錄略之文歟？漢書藝文志陰陽(yáng)家有宋司星子韋三篇，歷來輯劉氏錄略者失引此文。亦言：「錄序秦」為子韋書名。字訛，未知所當(dāng)作。漢志陰陽(yáng)家有宋司星子韋三篇。「子韋曰：『君出三善言，熒惑宜有動(dòng)。』於是候之，果徙舍。」不言「三」。未云「徙三舍」。或時(shí)星當(dāng)自去，朱校元本作「徙」。子韋以為驗(yàn)，實(shí)動(dòng)離舍，世增言「三」。既空增三舍之?dāng)?shù)，又虛生二十一年之壽也。
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