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自執(zhí)金矛又執(zhí)戈,自相戕戮自張羅。 茜紗公子情無(wú)限,脂硯先生恨幾多!
是幻是真空歷遍,閑風(fēng)閑月枉吟哦。
情機(jī)轉(zhuǎn)得情天破,情不情兮奈我何?
[簡(jiǎn)釋]
此詩(shī)僅見(jiàn)于庚辰本第二十一回回前,詩(shī)的前后還有話說(shuō):“有客題《紅樓夢(mèng)》一律,失其姓氏,惟見(jiàn)其詩(shī)意駭警,故錄于斯:(詩(shī)如上)。凡是書(shū)題者不可(按:這里似缺“不以”二字)此為絕調(diào)。詩(shī)句警拔,且深知擬書(shū)底里,惜乎失石(按:似是“名”之訛)矣!”作詩(shī)的“客”既能寫(xiě)出“深知擬書(shū)底里”的警拔詩(shī)句,當(dāng)是曹雪芹的親友。所謂“失其姓氏”,恐是“諱其姓氏”的托詞。
詩(shī)是題全書(shū)的。首聯(lián)指作者常用自相駁難、自立自破等筆法。末聯(lián)謂寶玉終于沖破幻情束縛,使世人奈何他不得。“轉(zhuǎn)得”一語(yǔ)出自佛家。佛教宣揚(yáng)用唯心主義的修煉方法能達(dá)到舍棄“孽障”和證得“妙果”的精神解脫境地,叫“轉(zhuǎn)舍”和“轉(zhuǎn)得”。如認(rèn)為煩惱與所知二“障”是其“轉(zhuǎn)舍”者,菩提與涅盤(pán)二“果”是其“轉(zhuǎn)得”者(見(jiàn)《唯識(shí)論》)。“情不情”三字出于曹雪芹《紅樓夢(mèng)》原稿末回《警幻情榜》。笫十九回脂評(píng):“后觀《情榜》評(píng)曰:‘寶玉情不情。黛玉情情。’此二評(píng)自在評(píng)癡之上,亦屬囫圇不解,妙甚!”又第二十五回脂評(píng):“玉兄每‘情不情’,況有情者乎?”第三十一回脂評(píng):“撕扇子是以不知情之物,供姣嗔不知情時(shí)之人一笑,所謂‘情不情’。”可見(jiàn),“情不情”就是對(duì)不知情者(人或物)也有情的意思。在這里,當(dāng)是說(shuō)寶玉對(duì)黛玉、晴雯等死去的、已不知情的人物尚有情,對(duì)已破滅了的人生理想尚不能釋然,故生出脂評(píng)所謂的“情極之毒”,而棄家為僧了。“奈我何”是代擬封建逆子寶玉的兀傲語(yǔ)氣說(shuō)的。
有人引此詩(shī)以為脂硯齋就是曹雪芹自己,這不對(duì),有靖藏本第二十二回畸笏叟之批可證。批曰:“前批知者寥寥。不數(shù)年,芹溪、脂硯、杏齋諸子皆相繼別去,今丁亥夏只剩朽物一枚,寧不痛殺!”在這條批語(yǔ)發(fā)現(xiàn)之前,不少還認(rèn)為畸笏叟是脂硯齋的化名,從而把兩者的批語(yǔ)混為一談,作出種種的推斷。現(xiàn)在看來(lái),也是不對(duì)的。有一種看法認(rèn)為:“茜紗公子”——寶玉的模特兒不是曹雪芹自己,而是其叔叔——“脂硯先生”。藝術(shù)形象是現(xiàn)實(shí)生活的綜合和概括,作者利用長(zhǎng)輩口述的某些家事材料與自己所親歷的事捏合起來(lái),或者脂硯齋以提供素材的形式實(shí)際上參予了小說(shuō)的部分創(chuàng)作工作,這種可能性很大。脂批說(shuō)這首詩(shī)“深知擬書(shū)底里”,究竟是怎樣的“底里”,還是值得我們進(jìn)一步研究的。
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