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對寶釵黛玉的抑揚

王熙鳳問病秦可卿 見熙鳳賈瑞起淫心

此書描寫諸女子以黛玉為中心，以寶釵為敵體，而黛玉雖為第一人，書中寫黛玉并不多用正面的夸贊法。我昔年曾藏有嘉慶九年（一八○四）耘香閣重梓本《紅樓夢》，上有批語：

《會真記》穿一套縞素衣裳[21]，金評精細固也，然尚說出縞素來。此但從寶玉心中忖度用超逸字，不覺黛玉全身縞素，活跳紙上。《紅樓》用筆之靈，往往如此。（第十六回“寶玉心中品度黛玉，越發(fā)出落的超逸了”旁夾批）

他說得很好，本書描寫黛玉往往如此。——在這里來點岔筆，本書正面描寫縞素的也有，卻不是黛玉，請看鳳姐：

只見頭上皆是素白銀器，身上月白緞襖，青緞披風，白綾素裙。眉彎柳葉，高吊兩梢；目橫丹鳳，神凝三角。（第六十八回，七五八頁）

試問比黛玉如何？若說這里就有了褒貶予奪固亦未必，但一個楚楚可憐，一個渾身煞氣，豈無仙凡之別？這些地方正不必多費筆墨，只是情文相生，而我們已不禁為之神往矣。

《紅樓夢》寫黛玉，不但正面說她的美不多，而且有時似乎并不說她美，且仿佛不如寶釵。這兒舉三個例：

不想如今忽然來了一個薛寶釵，年紀雖大不多，然品格端方，容貌豐美，人多謂黛玉所不及。（第五回，四五頁）

寫眾人看法如此。又如：

襲人笑道：“他們說薛大姑娘的妹妹更好，三姑娘看著怎么樣？”探春道：“果然的話。據(jù)我看，連他姐姐并這些人，總不及他。”（第四十九回，五二三頁）

據(jù)探春說連寶釵都不如她，實際上以寶釵為群芳的領(lǐng)袖。再看上文寶玉的話：

更奇在你們成日家只說寶姐姐是絕色的人物，你們?nèi)缃袂魄扑�這妹子，還有大嫂子這兩個妹子，我竟形容不出了。老天，老天，你有多少精華靈秀，生出這些人上之人來！可知我井底之蛙，成日家只說現(xiàn)在的這幾個人是有一無二的，誰知不必遠尋，就是本地風光，一個賽似一個。（五二二頁）

寶玉說大家的看法如此。至后文的敘述，有借花喻人者：如第六十三回“壽怡紅群芳開夜宴”，寶釵掣的簽是牡丹，題著“艷冠群芳”四字，下文又敘“眾人說：巧的很，你也原配牡丹花”，及輪到黛玉，她就想到：“不知還有什么好的被我掣著方好。”后來她掣的是芙蓉花。這段文章寫得輕妙，而且暗示她們的結(jié)局比第五回所載更加細致，那些且不談。就真的花說，無論色、香、品種，牡丹都遠勝于芙蓉，此人人所共見者，像《紅樓夢》這樣的寫法，不免出于我們的意外了。即脂硯齋對于釵黛容色的批評也仿佛這樣：

按黛玉寶釵二人，一如姣花，一如纖柳，各極其妙者……（甲戌本第五回夾批）

一如姣花，一如纖柳，誰是姣花，誰是纖柳？林黛玉本來夠得上比姣花，寶釵卻不能比纖柳；黛玉既只得為纖柳，而寶釵比姣花矣。花兒好看，還是楊柳好看？脂硯齋此評蓋神似《紅樓夢》六十三回之文也。

作者或有深意，脂評或在模擬作者，但表面上看，一般地說，寶釵要比黛玉更好看。至于性格方面，書中說寶釵勝過黛玉的尤多，這兒只能引兩條，其第一條即上引第五回之下文：

而且寶釵行為豁達，隨分從時，不比黛玉孤高自許，目無下塵，故比黛玉大得下人之心。（四五頁）

其第二段見于第三十五回：

寶玉笑道：“這就是了，我說大嫂子倒不大說話呢，老太太也是和鳳姐姐一樣的看待。若是單是會說話的可疼，這些姊妹里頭也只是鳳姐姐和林妹妹可疼了。”賈母道：“提起姊妹，不是我當著姨太太的面奉承，千真萬真，從我們家四個女孩兒算起，全不如寶丫頭。”薛姨媽聽說，忙笑道：“這話是老太太說偏了。”王夫人忙又笑道：“老太太時常背地里和我說寶丫頭好，這倒不是假話。”寶玉勾著賈母，原為贊林黛玉的，不想反贊起寶釵來，倒也意出望外，便看著寶釵一笑。寶釵早扭過頭去，和襲人說話去了。（第三十五回，三六五頁）

《紅樓夢》在這些地方實在寫得過于靈活了，例如此處很容易使人想到賈母喜歡寶釵而不怎么喜歡黛玉，讀者一般會有這樣的印象，我卻以為其中也有世故人情的關(guān)系，這兒且不能談了。

《紅樓夢》寫寶釵，其性格、容貌、言語、舉止、學識、才能無一不佳，合于過去對建家庭中女子的“德、容、言、工”四德兼?zhèn)涞臉藴省１緯�雖肯定黛玉為群芳中的第一人，卻先用第一等的筆墨寫了寶釵，又用什么筆墨來寫黛玉呢？

作者是用雙管齊下的方法來寫釵黛的，然而這兩枝筆卻能夠有差別，表現(xiàn)作者的傾向來。雙管齊下并不妨礙他的“一面倒”，反而使這“一面倒”更藝術(shù)化，也更加復(fù)雜深刻了。《紅樓夢》有些地方既表示黛玉不如寶釵，卻又要使我們覺得寶釵還不如黛玉，他用什么方法呢？其一，直接出于作者的筆下；其二，也出于作者的筆下，卻間接地通過寶玉的心中眼中。先談其二。

請回看上引第五回、第四十九回：一曰“人多謂”，二曰“探春道”，三曰“你們成日家只說”；“你們”如此，那么我呢？寶玉也不曾回答這問題。不妨具體地看寶玉眼中的釵黛。于黛玉這樣說：

兩彎似蹙非蹙籠煙眉，一雙似喜非喜含情目。（第三回，三二頁）

于寶釵那樣說：

唇不點而紅，眉不畫而翠，臉若銀盆，眼如水杏。（第八回，八三頁）

容貌二人誰美，文章兩句孰佳，不待注解，已分明矣。

再看上引第三十五回，賈母雖然夸贊了寶釵，而寶玉原意是要引起賈母夸贊黛玉的。寶之于黛，情有獨鐘，意存偏袒，原因本不止一個，有從思想方面來的，如第三十六回：“獨有林黛玉自幼不曾勸他去立身揚名等話，所以深敬黛玉”是也；有從總角交誼來的，如第五回：“其中因與黛玉同隨賈母一處坐臥，故略比別個姊妹熟慣些；既熟慣，則更覺親密”是也；主要的當由于情戀，依本書所載其情戀有前因，從太虛幻境來，亦即所謂“木石盟”、“露淚緣”是也。在這里寶玉對釵、黛的看法除一些思想性分的因素外，恐還談不到批判。我們再看作者的筆下，以牽涉范圍太廣，這里也只能談一點，仍從本書的作意說起。

就本書的作意，大觀園中的女子都是聰明美麗的，故有懷念之情，傳人之意，否則他就不必寫“金陵十二釵”了。寶釵、黛玉為其中的領(lǐng)袖，自更不用說。但釵黛雖然并秀，性格卻有顯著不同：如黛玉直而寶釵曲，黛玉剛而寶釵柔，黛玉熱而寶釵冷，黛玉尖銳而寶釵圓渾，黛玉天真而寶釵世故。……綜合這些性格的特點，她們不僅是兩個類型而且是對立的；因此她們對所處環(huán)境所發(fā)生的反應(yīng)便有了正反拗順的不同，一個是封建家庭的孤臣孽子，一個是它的肖子寵兒。面對了這樣的現(xiàn)實，在作者的筆下自不得不于雙提并論中更分別地加以批判。這是本書的傾向性之一。書中對大觀圓中的人物每有褒貶，以釵黛為首，卻不限于釵黛。

作者借了抑揚褒貶進行批判，對于釵黛有所抑揚。其揚黛抑釵，他的意思原是鮮明的；因為是小說，不同于一般的論文傳記，于是就有種種的藝術(shù)手法，少用直接的評論，多用間接的暗示，從含蓄微露，到敘而不議，以至于變化而似乎顛倒，對黛玉似抑，對寶釵反揚等等。雖經(jīng)過這樣曲折的表現(xiàn)，用了如第二回總評所謂“反逆隱回之筆”但始終不曾迷路失向，在二百年來的讀者方面仍然達到了近黛而遠釵；同情黛玉而不喜歡寶釵這類的預(yù)期效果，仿佛獅子滾繡球，露出渾身的解數(shù)來。而這些解數(shù)圍繞一個中心在轉(zhuǎn)，不離這“球”的前后左右也。

話雖如此，讀者對作者之意，是否亦有誤會處呢，我想恐也不免。他的生花之筆，隨物寓形，“既因方而為，亦遇圓而成璧”，如黛玉直，《紅樓夢》寫法也因之而多直；寶釵曲，《紅樓夢》寫法也因而多曲。讀者對寶釵的誤會，也較之黛玉為多。且誤會似有兩種。其一種把作者的反語認作真話了，真以為寶釵好，過去評家也有個別如此的。其另一極端又把反語看得太重、太死板了，超過了這褒貶應(yīng)有的限度。這兩種情況，以第二種更容易發(fā)生。

《紅樓夢》的許多筆墨，雖似平淡，卻關(guān)于火候，關(guān)于尺寸。作者的寫法真到了爐火純青之候，又如古賦所謂：“增之一分則太長，減之一分則太短”也。褒貶抑揚都不難，難在怎樣褒貶怎樣抑揚，今傳續(xù)書每若不誤而實甚誤，蓋由于不曾掌握這火候與尺寸故耳。

關(guān)于釵黛可談的還很多，下文于說晴雯、襲人時當再提起她們。

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